Cómo no pensar en el conflicto

Hace casi un año, antes de COVID, cuando las delegaciones de estudiantes todavía llegaban a Israel en aviones, me reuní con un grupo para discutir sobre Israel, el sionismo y el conflicto. Durante la sesión de preguntas y respuestas, un estudiante me pidió que comentara cómo el «color» afecta el conflicto entre judíos y árabes, israelíes y palestinos. Si bien a menudo había escuchado esta pregunta enmarcada en el contexto del racismo, fue la primera vez que me preguntaron sobre el conflicto como uno de «color». Reflexionando sobre esta pregunta, pensé que quizás finalmente los que estudian el conflicto habían caído en la cuenta de que, en la medida en que la raza significa algo, los judíos y los árabes definitivamente no constituyen dos «razas» separadas, por lo que quizás alguien pensó que las variaciones del tono de piel – » color ”- le daría sentido al conflicto de una manera que los estadounidenses pudieran entender.

Dado que analizar el conflicto en términos de tonos de piel tenía tanto sentido como la raza, y dado que la charla tuvo lugar en la sala de reuniones de un hotel en Jaffa, simplemente desafié al joven estudiante a salir a la ciudad, donde la población es una mezcla. de árabes y judíos y, a su regreso, dígame si podía distinguir a los judíos de los árabes basándose únicamente en su «color». Incluso sin salir, admitió que probablemente no podría hacerlo. Aprovechando toda mi paciencia ganada por años de tener que abordar falsos paralelos y analogías, expliqué que judíos y árabes, israelíes y palestinos están involucrados en un conflicto centenario que se basa en cuestiones de nación, religión, teología, tribus, imperios en retroceso, Estados tallados, historia y geografía, todos ellos grandes y relevantes lentes desde los que analizarlos. La raza y el color no lo son.

Normalmente, esperamos que las personas intenten comprender las cosas que les son ajenas colocándolas en marcos familiares y trazando paralelismos con sus propias situaciones. Habiendo discutido el conflicto a lo largo de los años con grupos de India, China, Japón, Europa, África y América Latina, siempre me sorprendieron los paralelismos que encontraron entre, por un lado, la historia de los judíos, el sionismo y el conflicto. y, por otro, la historia de sus propios países y pueblos. Siempre me resultó interesante escucharlos, y los consideré un esfuerzo honesto de la gente para lidiar con un lugar y un pueblo que no eran los suyos.

Pero a diferencia de estos serios intentos de comprender un lugar y una gente extranjeros, algunos paralelismos son más mal intencionados, se trazan con el propósito expreso de intervenir en el conflicto en nombre de un lado, o por razones que tienen que ver más con los problemas domésticos de la gente. hacer las comparaciones que sobre el conflicto en sí.

Trazar paralelismos para situar un lado en el conflicto como malo y el otro como bueno puede tener el efecto de reunir apoyo y recursos para el lado que uno favorece, pero tal estrategia es contraproducente, e incluso simplemente estúpida, si el objetivo es en realidad comprometerse con los problemas reales que tenemos entre manos, resolver el conflicto y lograr la paz. El “mal” siempre debe ser combatido y derrotado, por lo que plantear el conflicto como una pelea entre el bien y el mal es efectivamente argumentar que no se puede hacer ningún compromiso hasta que el otro lado desaparezca o firme una rendición incondicional.

Durante décadas, los críticos han catalogado a los judíos, a Israel y al sionismo como el lado maligno del conflicto mediante el empleo constante y persistente de la «Estrategia de carteles»: utilizando ecuaciones simples como las que podrían aparecer en un cartel en una manifestación antiisraelí. . En un lado de la ecuación están Israel, el sionismo e imágenes como la Estrella de David. El mal del día es el otro lado, ya sea el imperialismo, el colonialismo, el racismo, el apartheid o, para los verdaderamente decididos, el genocidio y el nazismo. Más recientemente, White Supremacy se agregó a la lista.

La Estrategia Placard es tan eficaz que se emplea en todas partes y en cualquier lugar, desde la ONU (Sionismo = Racismo), a la Corte Penal Internacional (Israel = Crímenes de Lesa Humanidad), a varios medios y redes sociales, donde los oradores antiisraelíes invariablemente manejan responder a cualquier pregunta relacionada con Israel con las palabras “apartheid”, “racista” y “colonialista”, independientemente de la pregunta o tema discutido. Estas palabras se consideran una respuesta estándar a los israelíes que publican fotos de ellos mismos comiendo helado en Tel Aviv.

La estrategia Placard nunca se ha centrado en hechos y políticas reales. Si alguna vez hubo un momento en el que al menos se usó para propósitos que tenían que ver con el conflicto en sí, ese tiempo ha pasado. Hoy en día, las ecuaciones y los paralelos reflejan más las preocupaciones internas de los manifestantes que aclaran cualquier problema real en Israel y el Medio Oriente.

Vi este fenómeno por primera vez cuando visité Irlanda e Irlanda del Norte hace varios años. Mientras viajaba y me reunía con los funcionarios, surgió la analogía: Israel = protestantes / irlandeses del norte / Gran Bretaña, y los palestinos = católicos irlandeses. Mientras visitaba sitios en todo Belfast, las áreas protestantes ondeaban banderas israelíes y las áreas católicas tenían banderas palestinas, creando una sensación inquietante de que el conflicto de Irlanda del Norte, supuestamente terminado por el Acuerdo del Viernes Santo de 1998, todavía estaba hirviendo.

No eran solo las banderas: tanto católicos como protestantes describieron el conflicto israeli-palestino con intensa emoción, generalmente acompañada de una notable ignorancia. Un miembro del Parlamento del Sinn Féin incluso llegó a acusar a Israel de cometer genocidio, y fue entonces cuando me di cuenta de que estas emociones no tenían nada que ver con nuestro conflicto y todo que ver con el suyo. Era como si, con su lucha oficialmente resuelta, los católicos y protestantes no pudieran dejarlo ir; necesitaban una nueva forma de canalizar, experimentar y mostrar toda la gama de emociones intensas que los habían alimentado durante su propia lucha.

Pero esta vez, por supuesto, no soportaron ninguna de las consecuencias de estos sentimientos y opiniones. Mi colega Igal Ram lo denominó una vez “Disneylandia del odio”: para aquellos fuera del conflicto israelí-palestino real, era una forma segura (Disneylandia) de experimentar una montaña rusa de emociones intensas que faltaban en sus aburridas vidas posteriores a la paz. En un mundo que en realidad es más pacífico que nunca, y donde las emociones negativas relacionadas con la violencia, como el odio, y especialmente el odio a grupos y colectivos, son menos legítimas que nunca, la aceptación continua del odio por Israel perdura. Expresarlo en términos del conflicto israelo-palestino permitió a algunos católicos irlandeses una salida rara y segura para la expresión abierta de la emoción menos legítima de todas, el odio

Una visita a Sudáfrica me proporcionó una experiencia similar. Especialmente después de la Copa del Mundo de 2010, Sudáfrica se había rebautizado con éxito como la Nación Arcoíris posterior al apartheid. Pero la situación sobre el terreno era una en la que el apartheid y sus efectos seguían existiendo en la práctica, si no en el nombre. Los desafíos de la pobreza desenfrenada, la desigualdad, el analfabetismo y la corrupción plagaron al país. Sin embargo, muchos de los jóvenes que conocí parecían poseídos por lo que consideraban la urgente necesidad de luchar contra el «apartheid de Israel».

Al notar una vez más la intensidad de sus emociones, me di cuenta de que ellos también habían comprado un boleto para este «Disneyland of Hate». Sus padres y abuelos habían luchado realmente contra el apartheid en Sudáfrica, pagando un precio muy alto pero también experimentando la gloria no solo de la lucha común, sino también de la victoria. La vida de sus hijos no era tan dramática; su trabajo, en cambio, era el aburrido y agotador trabajo de resolver los problemas profundamente arraigados que había creado el apartheid. Continuar con la gloriosa batalla, simplemente trasladarla a una tierra lejana sin tener en cuenta la situación real allí, significaba que podían aprovechar la gloria sin experimentar nada de dolor.

En los Estados Unidos, la discusión sobre el conflicto palestino-israelí se parece cada vez más a este «Disneylandia del odio». Si las discusiones estadounidenses sobre el conflicto alguna vez se centraron en el conflicto en sí mismo y en propuestas de políticas específicas diseñadas para avanzar en su resolución, claramente este ya no es el caso. Al igual que en Irlanda y Sudáfrica, el conflicto se ha convertido en un sustituto de las posiciones estadounidenses, donde los autodenominados guerreros de la justicia social sustituyen el arduo y tedioso trabajo de abordar los desafíos domésticos con el heroísmo vicario de luchar por el gran ideal de los “derechos palestinos”. . »

Estados Unidos está cada vez más alejado de sus años de gloriosas victorias globales y celebradas batallas domésticas. La última guerra que ganó fue Fría, y sus recientes guerras «calientes» han sido una serie de lamentables líos; incluso el complejo militar-industrial se ha dado cuenta de que puede vender más armas promoviendo la paz. Las grandes batallas por los derechos civiles y la liberación han alcanzado tanto que las actuales batallas por la equidad y la igualdad ahora requieren un enfoque constante en temas mucho más tediosos como la infraestructura, la salud y la educación. En ausencia de estas emocionantes oportunidades para derrotar a los nazis reales en guerras reales, o para lograr avances decisivos para los derechos civiles, aquellos que afirman promover la justicia social se han aferrado al conflicto en Israel en un esfuerzo desesperado por aparecer, aunque solo sea ante sus propio grupo, como heroicos guerreros por la “justicia.

Y así, en un acto de neocolonialismo descarado, la historia estadounidense es vista como el prisma universal a través del cual todas las sociedades deben ser entendidas y analizadas. Alegremente ignorantes de la especificidad de su propia experiencia, los neocolonialistas encajan la clavija cuadrada del conflicto en el agujero redondo de la historia estadounidense. Extrañamente , los judíos son calificados de «blancos» y el sionismo como un movimiento de «supremacía blanca», mientras que los árabes, que se parecen exactamente a los judíos (¿ Fauda , alguien?), Son calificados de «gente de color». El conflicto palestino-israelí se presenta como un espejo de las relaciones raciales en Estados Unidos, pero sin el contexto local relevante de la esclavitud, Jim Crow, o cualquiera de las especificidades de la historia judía, árabe o del Medio Oriente.

Dado que estas analogías no tienen nada que ver con Israel y todo que ver con proyecciones de problemas domésticos y animosidades, la mejor respuesta es simplemente negarse a darles el respeto de tratarlos como argumentos honestos y descartar la pretensión de que estos problemas tienen algo que ver. con Israel o el sionismo. A lo sumo, la respuesta debería reconocer y abordar los problemas internos subyacentes en lugar de su máscara antisionista.

La ironía es que el conflicto israelí-palestino tampoco aporta mucho heroísmo. Es uno de los conflictos menos violentos del mundo, que provoca muchas menos muertes violentas de las que la mayoría de las ciudades estadounidenses experimentan cada año. Los contornos de la lenta separación entre el Estado de Israel y un estado palestino emergente se están definiendo cada vez más, y israelíes y palestinos continúan su estrecha cooperación en materia de seguridad. La creciente normalización entre Israel y muchos estados árabes apunta a un agotamiento regional con «el conflicto» y una sensación de que Israel es parte integral del Medio Oriente. Un gris opaco envuelve una región que una vez pareció prometer grandes batallas entre el bien y el mal, el blanco y negro, el Armagedón y la salvación.

Sin embargo, en un mundo en el que tanto se tiñe de gris opaco, el mercado del blanco y negro es tan fuerte como siempre. Si los israelíes, árabes y palestinos de la vida real no van a proporcionar la gran batalla por el bien y el mal, entonces aquellos que son adictos a esta droga alucinatoria tendrán que inventarla.

Sí, hay formas serias, complicadas y apropiadas de entender el conflicto entre Israel, sus vecinos árabes y los palestinos. Ninguno de ellos incluye una gran batalla entre el bien y el mal. Pero puedo testificar que cuando me siento con el público y hablo sobre la historia del declive otomano, o el surgimiento de estados-nación para reemplazar imperios en retroceso, o la interacción de varios intereses imperiales y de la Guerra Fría con los de varios grupos étnicos y religiosos, los ojos de la mayoría de la gente se ponen vidriosos. Quieren saber: ¿Quiénes son los buenos? ¿Quiénes son los malos? ¿A qué lado debería apoyar? ¿Quién es mi equipo?

Pero israelíes y palestinos, judíos y árabes, no son equipos deportivos. No son sustitutos del bien y del mal, símbolos de las luchas en el propio grupo mucho más cerca de casa; no son una droga para generar sentimientos intensos en una realidad aburrida. Israelíes y palestinos, judíos y árabes, son personas reales. Están luchando por resolver conflictos de siglos, y lo están haciendo lentamente. Ese es un uso mucho mejor de su tiempo que servir como apoyo y daño colateral en las historias de moralidad doméstica de otros países, dando una salida para que las personas canalicen las emociones negativas con las que deberían lidiar por su cuenta. Es por eso que, cada vez más, los israelíes e incluso los palestinos ven los intensos debates que tienen lugar en la mitad del mundo en su nombre y se preguntan: ¿Qué tiene todo esto que ver con nosotros?

Traducido por Semanariohebreojai.com