Parasha Devarim-9 De Av

El primero de Shvat (37 días antes de su fallecimiento), Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida, amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, y enlistándolos en el cumplimiento de la Torá y la observación de sus preceptos en la tierra que Di-s les está dando como herencia eterna, a la cual ingresarían luego de su muerte.

Moshé recuerda el nombramiento de jueces y magistrados para aliviar la carga de administrar justicia a la gente y enseñarles la palabra de Di-s; el viaje desde Sinaí a través del enorme y temible desierto; el envío de espías y el subsiguiente rechazo de la Tierra Prometida, de manera que Di-s decretó que toda la generación del Éxodo debía perecer en el desierto. “También contra mí”, dice Moshé, “Di-s se enojó por causa de ustedes, diciendo: Tú, tampoco, entrarás allí”. Moshé también recuerda algunos de los eventos más recientes: la negativa de las naciones de Moab y Amón de permitir al Pueblo Judío pasar por su tierra; la guerra contra los reyes Emoritas Sijón y Og, el asentamiento en sus tierras por las tribus de Reubén, Gad y media tribu de Menashé; y el mensaje de Moshé a su sucesor, Ieoshúa, que llevará al pueblo a la Tierra y los liderará en las batallas por su conquista; “No los temas, porque Di-s, tu Señor, luchará por ti”

¿Ascenso o Descenso?

Al respecto de este Shabat, Shabat Jazón (llamado así por la Haftará de Shabat, que comienza “Jazón Ishaiahu…”) hay una enseñanza de Rabi Leví Itzjak de Berditchev, de bendita memoria, que en Shabat Jazón se muestra a cada uno de nosotros el Tercer Templo. La palabra “jazón” significa visión. En el judaísmo no existen las casualidades. Todo tiene un significado y un orden determinado. La parashá Devarím siempre se lee en el Shabat anterior al 9 de Av (día de la destrucción de los dos Templos, entre otras calamidades), Shabat Jazón. Por lo cual debe haber una conexión intrínseca entre estos dos asuntos (parashá Devarím y Shabat Jazón). De acuerdo a esta enseñanza entenderemos la conexión. Con la parashá Devarím comienza el Mishné Torá, la repetición de la Tora de Moshé Rabeinu. Una de las diferencias entre los primeros cuatro libros de la Torá y el último, es que Devarím fue dicho para la generación que ingresó a la Tierra de Israel, por lo que era necesario advertirlos de ciertos asuntos relevantes a la misma. La diferencia entre la generación del desierto y la que ingresó a la Tierra de Israel es que, la del desierto se caracterizaba por ser una generación de “conocimiento”, se encontraban en el nivel espiritual de Moshé Rabeinu, que tuvo un contacto con Di-s en forma de “visión”. Por otro lado, la generación que ingresó en la Tierra Prometida, dado que tuvieron que involucrarse con el mundo físico (arar, sembrar, cosechar la tierra, etc.) automáticamente se encontraba en un nivel espiritual inferior. Ellos tenían “audición”. La diferencia entre “visión” y “audición” es que cuando uno ve algo, es infinito, es decir, no hay nada que pueda introducir en uno dudas sobre el asunto, porque uno mismo lo vio. Sin embargo en el caso de la “audición”, cuando uno oye algo, a pesar de que en el momento en que uno lo escuchó está claro en la razón, a través de preguntas uno puede comenzar a dudar de la veracidad del asunto. Esto demuestra que, aún en el momento en que uno lo oyó e internalizó, el asunto era limitado. Es por eso que en el Mishné Torá, que fue entregado a la generación que ingresó a la Tierra, que se encontraba en el nivel espiritual de “audición”, fue necesario advertir sobre temas como el auto sacrificio, mientras que no fue imperioso advertir de los mismos temas a la generación del desierto. Sin embargo, hubo una ventaja en la generación que entró en la Tierra, por lo cual está escrito sobre la generación del desierto “porque no llegaron ahora a la paz y la herencia” (Devarím 12:9), que se refiere al Tabernáculo de Shiló y el Templo de Jerusalén, que sólo fueron erigidos una vez que entraron en la Tierra Prometida. La Cabalá explica que “El comienzo está unido al fin”. Es específicamente en los niveles más bajos, en el mundo físico y material, donde puede encontrarse la esencia de Di-s. Esa fue la ventaja de la generación que entró a la Tierra de Israel, porque sólo a través del descenso, el involucrarse en asuntos físicos y materiales, pudieron llegar al objetivo, la paz (Shiló) y la herencia (Jerusalén).

El Shabat de parashá Devarím indica la unión de dos asuntos opuestos: 1) es un gran descenso (el involucrarse en asuntos materiales). 2) a través de ese descenso se llega a una verdadera elevación (la esencia de Di-s). El mismo concepto es expresado por Shabat Jazón, en el cual se encuentran los dos extremos opuestos: 1) es parte de los nueve días en los cuales se destruyó el Templo de Jerusalén. 2) a través de la destrucción es que se llegará a la última elevación; como mencionado en nombre del Rabi Leví Itzjak de Berditchev, de bendita memoria, que en Shabat Jazón nos muestran el Tercer Templo, que es más elevado que los dos previos, sea construido rápido en nuestros días a través de nuestro Justo Mashíaj. (www.es.chabad.org)

Leyes y Costumbres

¿Que cosas que no se pueden hacer el 9 de Av?

La víspera del 9 de Av

Hacia el final del día, se debe comer la «comida final» – Seudat Hamafseket. En esta comida, uno no debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad – por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.

– La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. Algunos acostumbran a comer un pedazo de pan sumergido en cenizas.

Es costumbre comer la comida final sentado en el piso o en un taburete bajo. Según la Cábala es correcto colocar una estera o un paño para no sentarse directamente en el piso. No es necesario quitarse los zapatos antes de comer la comida.

Los rezos de la tarde son recitados más temprano, para dar tiempo para la comida final, y Tajanun (Confesión) se omite ya que el versículo (Lamentaciones 1:15) refiere a 9 de Av como día de fiesta.

En la víspera de 9 de Av no se deben hacer paseos para no llegar a la risa y a la frivolidad.

Se puede comer tanta fruta fresca o vegetales como desee durante la comida final, aunque algunos no comen ensaladas como guarnición. Se puede beber té o café.

Las leyes del 9 de Av

Hay cinco cosas prohibidas en Tisha BeAv:

1-Comer y beber

2-Lavarse

3-Untarse cremas o aceites

4-Usar zapatos de cuero.

5-Mantener relaciones conyugales.

No hay diferencia entre la noche y el día. Se puede comer hasta la puesta del sol en la víspera del 9 de Av; el crepúsculo se considera noche y se prohíbe.

Todos deben ayunar en Tisha BeAv, incluyendo mujeres embarazadas y madres que deben amamantar. Quién esta enfermo, sin embargo, puede comer aunque su enfermedad no ponga en riesgo su vida. Sin embargo, una persona enferma debe refrenarse de comer delicias y debe comer solamente lo absolutamente necesario para su bienestar físico.

– Uno no puede enjuagar su boca en Tisha BeAv hasta el final del ayuno.

– lavarse por placer esta prohibido tanto con agua caliente o fría. Sin embargo, si sus manos están sucias, puede lavarlas. Puede lavarse las manos sobre al levantarse por la mañana como se hace a diario, así como después de usar el baño. Sin embargo, no puede lavarse la mano entera sino solamente los dedos. Mientras los dedos siguen húmedos, se puede limpiar los ojos con ellos. Si los ojos siguen sucios, puede enjuagarlos como lo hace normalmente.

– La prohibición de usar zapatos se aplica a los de cuero. Los zapatos hechos de tela o caucho pueden ser utilizados. Sin embargo, si están recubiertos por cuero o si tienen suela de cuero, no pueden ser usados. -Esta permitido bañar a un bebé y aplicar aceites o cremas a su piel como lo hace una normalmente.

– Desde la noche de Tisha BeAv hasta el mediodía siguiente, debe sentarse en el piso o en un taburete menor a tres palmos (24 centímetros) de alto.

– No se debe oler perfumes o especias en Tisha BeAv, ni fumar en público.

– Uno no debe usar la ropa fina en Tisha BeAv aunque que la ropa no sea nueva.

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