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| lunes diciembre 23, 2024

Parasha Ki Tavo


parasha

Moshe instruye al Pueblo de Israel: Cuando entres a la tierra que Di-s te esta entregando como herencia eterna, y la establezcas y la cultives, trae las primeras frutas (bikurím) de tu huerta al Sagrado Templo, y declara tu gratitud por todo lo que Di-s ha hecho por ti.

Esta sección también incluye las leyes de los diezmos dados a los Leviím y a los pobres, las instrucciones detalladas de cómo proclamar las bendiciones y las maldiciones en los montes Grizím y Eival, como fue discutido al comienzo de la sección Ree.

Moshe recuerda a la gente que son el pueblo elegido por Di-s y que ellos, a su vez, han elegido a Di-s.

La última parte de Ki Tavó consiste en la Tojajá (reprimenda). Luego de listar las bendiciones con las cuales Di-s premiará a la gente cuando ellos sigan las leyes de la Torá, Moshe da una larga y dura lista de cosas malas, como enfermedad, hambruna, pobreza y exilio, que ocurrirán si ellos abandonan los preceptos de Di-s.

Moshe concluye diciendo al pueblo que sólo hoy, cuarenta años después de su nacimiento como pueblo, alcanzaron «un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar».

LA ALEGRIA DE LAS PRIMICIAS

En nuestra Parashá se ordena a los Hijos de Israel traer los primeros frutos (bikurim) de la tierra una vez establecidos en ella. De acá nuestros Sabios infirieron que sólo cuando todo el pueblo se hubiera establecido en la Tierra de Israel regía esta mitzvá, por lo que durante los 14 años que duró la conquista no fueron traídos bikurim. ¿Qué aprendemos de esto? Mientras nuestro hermano todavía carece de su heredad, por más que tengamos nuestros frutos, no podemos alegrarnos completamente. Sólo cuando todos y cada uno de los Hijos de Israel tiene su parte, podemos alegrarnos plenamente por los frutos de nuestro trabajo.

Jai Elul

«Jai Elul» — el 18 de Elul — es la fecha más significativa en el calendario Jasídico. El fundador del Jasidismo, Rabi Israel Baal Shem Tov, nació en esta fecha, en 1698. En este mismo día, 36 años más tarde, el Baal Shem Tov comenzó a diseminar públicamente sus enseñanzas, después de muchos años como miembro de la sociedad de «tzadikim ocultos» durante los cuáles vivió disfrazado como mesonero y de simple recolector de arcilla, su grandeza era conocida solamente a un círculo muy pequeño de compañeros místicos y discípulos.

El 18 de Elul también es el cumpleaños — en 1745 – de Rabi Schneur Zalman de Liadi, a quien se refirió a menudo como el nieto «espiritual » del Baal Shem Tov (Rabi Schneur Zalman era discípulo del discípulo Rabi Israel, Rabi DovBer de Mezeritch). Después de ganar fama como prodigio y joven genio Talmúdico, Rabi Schneur Zalman viajó a Mezeritch a estudiar bajo la tutela del sucesor del Baal Shem Tov–como él explicó más adelante, «sabía algo acerca de cómo estudiar, pero necesitaba aprender a rezar»–y fue aceptado en el círculo más íntimo de los principales discípulos Rabi DovBer. Rabi Schneur Zalman estableció la rama Jasídica de «Jabad», que acentúa la profundización en el estudio del Jasidut y la intensa meditación como la llave para vitalizar a la persona, de la mente al hecho práctico. (www.es.chabad.org) 

Jai = Vida

«El día de Jai (18 de) Elul trae vida (Jai) al mes de Elul»

El mes de Elul es justamente el tiempo de Teshuvá – del retorno del judío a su verdadero nivel esencial – el tiempo para completar y perfeccionar todo lo que faltó en los días del año que concluye. En Elul mismo, sus últimos días, comenzando de Jai (18 de) Elul, cada día corresponde a un mes del año transcurrido.

En Jai Elul – 18 de Elul – conmemoramos la fecha de nacimiento de dos

randes líderes jasídicos, Rabí Israel Baal Shem Tov (1698-1760), fundador del Movimiento Jasídico, y Rabí Shneur Zalman de Liadí (el Alter Rebe, 1745 – 1812), fundador del Movimiento Jabad – Lubavitch.

El valor numérico de la palabra «Jai» es «18» y significa «vida». Una fuerza vital espiritual se infunde en el mes de Elul al celebrar el nacimiento de estos dos líderes y luminarias de la Torá del pueblo judío.

Dijo Rabí Iosef Itzjak Shneerson de Lubavitch Z»L en nombre de los jasidím más prominentes: «El día de Jai (18 de) Elul trae vida (Jai) al mes de Elul» (www.es.chabad.org)

Resguardar la Torá

“Maldito el que no mantenga con firmeza las palabras de esta Torá para realizarlas” (Deuteronomio 27:26)

Pregunta:

¿Por que el versículo agrega al final “para realizarlas”? ¿No es redundante acaso decir que tenemos que mantener con firmeza las palabras de la Torá y que además debemos realizarlas?

Respuesta:

Es muy fácil llegar a concluir que para mantener con firmeza las palabras de la Torá, es decir, para resguardar su mensaje y preservar su existencia, no necesitamos necesariamente cumplir las mitzvot que están escritas en ella.

De hecho, muchas personas llegan equivocadamente a esta conclusión y se convierten en lo que algunos llaman “judíos de corazón”, esto es, una persona que piensa que es posible practicar el judaísmo sólo dentro de su corazón, pero que no cumple activamente con las mitzvot de la Torá; se siente judío en su interior, pero alguien que lo ve desde afuera no podría distinguir si es judío o no.

Sin embargo, es un error creer que la Torá puede resguardarse manteniendo solamente “el espíritu de la ley” sin acompañar estas buenas intenciones con actos concretos. Es lo mismo que decirle a tu pareja que la amas, pero nunca acompañar estas palabras con acciones concretas. ¿Cuánto puede durar el amor entre dos personas que no hacen activamente nada el uno para el otro? ¿Acaso este amor puede mantenerse con firmeza en el tiempo? ¡Claro que no! Y lo mismo aplica para las palabras de la Torá.

Es por eso que la aparente redundancia del versículo nos enseña que la única —literalmente la única— manera de mantener con firmeza las palabras de la Torá es realizarlas, es decir, cumpliendo las mitzvot que están detalladas en ella.

No te equivoques, no importa cuánto lo intentes o en cuántos lugares busques, no existe otra manera, mecanismo o fórmula que pueda perpetuar su mensaje ni asegurar su existencia. Si no cumplimos las mitzvot de la Torá, ésta simplemente no puede mantenerse en el tiempo con firmeza. (www.aishlatino.com)

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