Metzora-Shabat Hagadol

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La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto.

Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida.

La emisión de una descarga seminal u otra en un hombre y la menstruación u otra descarga de sangre en una mujer indican un estado de impureza ritual que necesita de un proceso de purificación a través de la inmersión en una mikve – baño ritual.

Un Milagro que -Engrandece al Shabat

El Shabat anterior a la festividad de Pesaj se denomina Shabat HaGadol – el Gran Shabat. Este nombre indica que hay en este Shabat una grandeza particular al respecto de los otros Shabatot del año. Esta grandeza está expresada en el Shulján Aruj – Código de Ley Judía: “porque ocurrió en él (éste Shabat) un gran milagro”.

¿Cuál fue el milagro? Los primogénitos egipcios vieron al pueblo judío preparándose a ofrendar el sacrificio de Pesaj y escucharon que en la noche de Pesaj Di-s los mataría. Cuando exigieron de sus padres enviar al pueblo judío para salvarse de la plaga y éstos se negaron, comenzó una guerra entre los primogénitos egipcios, sus padres y los gobernantes. Sobre esta guerra el Rey David dijo en los Salmos: “que golpeó a Egipto con sus primogénitos, porque Su bondad es eterna”. Debemos entender cuál es la conexión entre aquel milagro y el Shabat, hasta el punto que el milagro causa una grandeza en el Shabat y lo transforma de un Shabat “común” a “Shabat HaGadol”. Más aún, considerando que Shabat es santo por sí mismo, es una señal entre Di-s y el pueblo judío, le pertenece exclusivamente al pueblo judío, etc. ¿cómo puede ser que una guerra civil entre egipcios agregue grandeza alguna al Shabat? La respuesta se encuentra en el versículo de los Salmos mencionado anteriormente “que golpeó a Egipto con sus primogénitos”, donde se alaba a Di-s “porque Su bondad es eterna”. En el mismo capítulo de Tehilím aparecen otras cosas que, en su nivel más superficial, son acciones del Santo, bendito sea, como “que hace grandes maravillas”, “que hace las grandes luminarias…el sol…la luna”. En cada una de estas acciones podemos, en cierta forma, encontrar la bondad de Di-s, y por eso el Salmista repite, tras cada una de estas citas “porque Su bondad es eterna”. Sin embargo, ¿qué tiene que ver la “bondad” de Di-s con una guerra civil entre egipcios? Aquí se expresa la idea de que no solamente la creación del mundo y los milagros que trascienden las barreras de la naturaleza son la acción de Di-s, sino que también dos bandos que luchan una guerra civil entre ellos en Egipto, el lugar más impuro de la tierra, es un acto Divino. Dado que “no hay otra cosa excepto Él”, aún este tipo de ocurrencias son planeadas y dirigidas por Di-s. La guerra desatada entre los primogénitos egipcios y sus padres no era una simple lucha entre dos bandos, sino que un “gran milagro” de Di-s: todos vieron claramente que Di-s maneja al mundo, y cuando llega el momento en que el pueblo judío tiene que salir de Egipto a la libertad, hasta los egipcios mismos son afectados de manera que ¡luchan entre ellos en pos de la redención judía!

Este concepto está directamente ligado a la esencia del Shabat. Este día es un testimonio de que Di-s creó al mundo y lo dirige constantemente. Sin embargo, esta idea está restringida al campo de la fe: creemos que Di-s creó el mundo en seis días y en el séptimo descansó. En el Shabat HaGadol, cuando los primogénitos egipcios lucharon para que se cumpla de la Voluntad Divina de sacar al pueblo judío de Egipto, esta creencia se transformó en un claro reconocimiento, visible con los ojos de carne y hueso, y por eso este milagro causó una grandeza en el Shabat.

De aquí podemos aprender una importante enseñanza en el servicio a Di-s: cuando un judío realiza la Voluntad Divina, hace que el mundo esté preparado para “grandes milagros”, hasta el milagro de “que golpeó a Egipto con sus primogénitos”. (www.es.chabad.org)

El lashón hará separa a la persona que la habla de quien la escucha

“Dios habló a Moshé, diciendo: ‘Ésta será la ley del enfermo de tzaraat el día de su purificación: será llevado al cohén… El cohén dará órdenes; y para la persona a la que se purifica se tomarán dos pájaros puros, vivos, madera de cedro, hebra carmesí e hisopo… Y tomará al pájaro vivo con la madera de acacia, la hebra carmesí y el hisopo, y los mojará juntos en la sangre del pájaro que fue sacrificado sobre el agua de manantial…’” (Vayikrá 14:1-6).

Esta parashá de Metzorá se ocupa, como la anterior de Tazría, casi en su totalidad de las leyes de la tzaraat. Cuando la persona que sufría de tzaraat se purificaba, debía llevar un pájaro como sacrificio. Rashí explica por qué se usaba un pájaro como vehículo de expiación: Ya que las llagas de tzaraat fueron por lashón hará, y como lashón hará son balbuceos de palabras, debe presentar un pájaro cuyo trinar es como balbuceo de palabras.

La enfermedad de tzaraat afectó a la persona como consecuencia del lashón hará que dijo. En la parashát Tazría el versículo señala que también se aislaba a la persona que tenía tzaraat: “Todos los días que la tzaraat estaba en él, será impuro; en la soledad habitará, fuera del campamento será su morada”.

Rashí también explica por qué la persona con tzaraat debía estar fuera del campamento: “Ya que la persona separó con su lashón hará a un hombre de su esposa, a un hombre de su prójimo, y por lo tanto, él también deberá ser separado”. En otras palabras, ya que esa persona habló lashón hará y el lashón hará separa a las personas, esa persona también deberá ser separada de los demás. De la explicación de Rashí entendemos que el lashón hará separa a las personas, pero aparentemente no siempre es así: la persona que habla lashón hará se une a quien se la está diciendo. Tomemos por ejemplo que X habló derogatoriamente a Y de Z. A partir de ese momento, Y se distancia de Z, pero X se unió a Y, lo usó de cómplice, le reveló un secreto de Z. A partir de ahora, X está más cercano a Y y están más unidos por los secretos que compartieron. ¿Por qué la Torá establece que ahora X deberá separarse de Y, si no se separó de él, sino que se unieron más? Si es así, no se entiende por qué la persona que habló lashón hará deberá separarse también de aquella que la está escuchando. La razón es porque si uno habla lashón hará, no solamente separa a la persona a quienes le habla de las personas de quienes les habla, sino también se separa de la persona a quién le está hablando lashón hará. Encontramos esta idea en el primer lashón hará que se habló en la historia, cuando la víbora le dijo a Java que no debía tener miedo de comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, diciéndole que Dios prohibió comer de esa fruta porque Él era envidioso y no quería que hubiese otro como Él. La víbora habló lashón hará de Dios a Eva y el resultado fue que la víbora se separó de Eva: “Colocaré enemistad entre tú y la mujer, entre tu descendencia y la de ella”. Cuando una persona habla lashón hará, no solamente separa a otros de la persona de quién está hablando esa lashón hará, sino eventualmente también provoca separación entre la persona que habla lashón hará y la persona que la escucha. Este es un mensaje muy poderoso: antes de hablar lashón hará de alguien, recuerda que esas palabras también te separarán eventualmente de la persona a quién se las estás diciendo. (www.aishlatino.com)