TAZRIA-METZORA

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La parashá Tazría continúa con la discusión de las leyes de pureza e impureza ritual.

Una mujer que da a luz debe pasar por un proceso de purificación, que incluye la inmersión en una mikve (una pileta de agua reunida naturalmente) y traer ofrendas al Templo. Todos los varones que nacen deben ser circuncidados en el octavo día de vida.

Tzaráat es un a plaga supernatural, que también puede afectar ropas. Si aparecen manchas blancas o rosas en la piel de una persona (o rosas o verdosas en las ropas), un Cohen es llamado. Juzgando los diferentes signos, como un incremento en el tamaño del área afectada luego de una cuarentena de siete días, el Cohen pronuncia la mancha como impura o pura.

Una persona afligida con tzaráat debe vivir sola fuera del campamento (o la ciudad) hasta curarse. El área afligida en una ropa debe ser removida y, si la tzaráat reaparece, toda la ropa debe ser quemada.

La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto.

Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida.

La emisión de una descarga seminal u otra en un hombre y la menstruación u otra descarga de sangre en una mujer indican un estado de impureza ritual que necesita de un proceso de purificación a través de la inmersión en una mikve – baño ritual.

 

¿DESDE CUANDO ES PECADO?

 

No hay nada más hermoso que el nacimiento de un hijo, es nuestra continuidad, es nuestra prolongación en el tiempo y es el cumplimiento de la primera mitzvá dada por Di-s al hombre: Crecer y multiplicarse.

Sin embargo al comienzo de la parashá Tazria está escrito que una mujer que da a luz debe traer un ¡sacrificio por expiación! ¿Expiar por qué? ¿Por dar a luz? ¿Desde cuándo eso es pecado? En realidad la expiación no es por haber dado a luz sino que el motivo es muy diferente:

Durante los nueve meses de embarazo la mujer se siente incomoda, enferma, pesada. Luego llega el momento del parto, los dolores, las contracciones, entonces jura y perjura que su marido no volverá a tocarla. Pero luego, cuando tiene al bebé en brazos, todos los sufrimientos son olvidados y desea tener más hijos. Pero hay un problema, ella formuló un juramento en falso, que su marido no volverá a tocarla, y es por ese juramento en falso que debe presentar un sacrificio de expiación.

Las palabras son reales

Por Mordejai Wollenberg

En esta parashá, se discute sobre evitar las calumnias o chismorreo – Lashon Hará.

Puede sonar descaradamente obvio que una comunidad funciona mejor sin todos los chismorreos, calumnias y habladurías. ¿Por qué la Torá nos lo tiene que decir?

Sin embargo, como muchas otras cosas, si miramos honestamente alrededor nuestro, deduciremos que se debe recordar constantemente estos valores.

Una vez me encontraba en una sinagoga en donde el Rabino se levantó y dijo que su sueño era crear una comunidad en donde nadie pronunciara calumnias ni habladurías, ni nadie hablara mal del otro. En aquel momento sonaba bastante simplista e ingenuo, pero reflexionando, es una noción muy profunda, ya que muchos problemas que surgen de chismorreos maliciosos, rumores, etc., pueden ser evitados si cortamos la mala lengua de raíz.

Debemos ser concientes del poder del habla. Una persona puede tener una característica negativa, pero el bien natural dentro de él se esforzará en oprimir este aspecto y en redirigirlo para un buen propósito. Cuando esta característica negativa es tema de conversación, se la hace mucho más real, se la define, se le da un sentido sustancial y válido, en efecto, se la trae a la luz en una medida mucho mayor.

A la inversa, cuando uno habla favorablemente del otro, acentuando su lado positivo, ayuda a la persona a darse cuenta de las auténticas cualidades que le estás atribuyendo, y las haces crecer como corresponde. (www.es.chabad.org)

 

El lashón hará separa a la persona que la habla de quien la escucha

Esta parashá de Metzorá se ocupa, como la anterior de Tazría, casi en su totalidad de las leyes de la tzaraat. Cuando la persona que sufría de tzaraat se purificaba, debía llevar un pájaro como sacrificio. Rashí explica por qué se usaba un pájaro como vehículo de expiación: Ya que las llagas de tzaraat fueron por lashón hará, y como lashón hará son balbuceos de palabras, debe presentar un pájaro cuyo trinar es como balbuceo de palabras.

La enfermedad de tzaraat afectó a la persona como consecuencia del lashón hará que dijo. En la parashát Tazría el versículo señala que también se aislaba a la persona que tenía tzaraat: “Todos los días que la tzaraat estaba en él, será impuro; en la soledad habitará, fuera del campamento será su morada”.

Rashí también explica por qué la persona con tzaraat debía estar fuera del campamento: “Ya que la persona separó con su lashón hará a un hombre de su esposa, a un hombre de su prójimo, y por lo tanto, él también deberá ser separado”. En otras palabras, ya que esa persona habló lashón hará y el lashón hará separa a las personas, esa persona también deberá ser separada de los demás.

De la explicación de Rashí entendemos que el lashón hará separa a las personas, pero aparentemente no siempre es así: la persona que habla lashón hará se une a quien se la está diciendo. Tomemos por ejemplo que X habló derogatoriamente a Y de Z. A partir de ese momento, Y se distancia de Z, pero X se unió a Y, lo usó de cómplice, le reveló un secreto de Z. A partir de ahora, X está más cercano a Y y están más unidos por los secretos que compartieron. ¿Por qué la Torá establece que ahora X deberá separarse de Y, si no se separó de él, sino que se unieron más? Si es así, no se entiende por qué la persona que habló lashón hará deberá separarse también de aquella que la está escuchando.

La razón es porque si uno habla lashón hará, no solamente separa a la persona a quienes le habla de las personas de quienes les habla, sino también se separa de la persona a quién le está hablando lashón hará.

Encontramos esta idea en el primer lashón hará que se habló en la historia, cuando la víbora le dijo a Java que no debía tener miedo de comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, diciéndole que Dios prohibió comer de esa fruta porque Él era envidioso y no quería que hubiese otro como Él. La víbora habló lashón hará de Dios a Eva y el resultado fue que la víbora se separó de Eva: “Colocaré enemistad entre tú y la mujer, entre tu descendencia y la de ella”.

Cuando una persona habla lashón hará, no solamente separa a otros de la persona de quién está hablando esa lashón hará, sino eventualmente también provoca separación entre la persona que habla lashón hará y la persona que la escucha.

Este es un mensaje muy poderoso: antes de hablar lashón hará de alguien, recuerda que esas palabras también te separarán eventualmente de la persona a quién se las estás diciendo. (www.aishlatino.com)