KI TAVO-JAI ELUL

B’H

Moshe instruye al Pueblo de Israel: “Cuando entres a la tierra que Di-s te esta entregando como herencia eterna, y la establezcas y la cultives, trae las primeras frutas (bicurím) de tu huerta al Sagrado Templo, y declara tu gratitud por todo lo que Di-s ha hecho por ti”.

Esta sección también incluye las leyes de los diezmos dados a los levitas y a los pobres, las instrucciones detalladas de cómo proclamar las bendiciones y las maldiciones en los montes Grizím y Eival, como fue discutido al comienzo de la sección Ree.

Moshe recuerda a la gente que son el pueblo elegido por Di-s y que ellos, a su vez, han elegido a Di-s.

La última parte de Ki Tavó consiste en la Tojajá (reprimenda). Luego de listar las bendiciones con las cuales Di-s premiará a la gente cuando ellos sigan las leyes de la Torá, Moshe da una larga y dura lista de cosas malas, como enfermedad, hambruna, pobreza y exilio, que ocurrirán si ellos abandonan los preceptos de Di-s.

Moshe concluye diciendo al pueblo que sólo hoy, cuarenta años después de su nacimiento como pueblo, alcanzaron «un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar».

Jai Elul

«Jai Elul» — el 18 de Elul — es la fecha más significativa en el calendario Jasídico. El fundador del Jasidismo, Rabi Israel Baal Shem Tov, nació en esta fecha, en 1698. En este mismo día, 36 años más tarde, el Baal Shem Tov comenzó a diseminar públicamente sus enseñanzas, después de muchos años como miembro de la sociedad de «tzadikim ocultos» durante los cuáles vivió disfrazado como mesonero y de simple recolector de arcilla, su grandeza era conocida solamente a un círculo muy pequeño de compañeros místicos y discípulos.

El 18 de Elul también es el cumpleaños — en 1745 – de Rabi Schneur Zalman de Liadi, a quien se refirió a menudo como el nieto «espiritual » del Baal Shem Tov (Rabi Schneur Zalman era discípulo del discípulo Rabi Israel, Rabi DovBer de Mezeritch). Después de ganar fama como prodigio y joven genio Talmúdico, Rabi Schneur Zalman viajó a Mezeritch a estudiar bajo la tutela del sucesor del Baal Shem Tov–como él explicó más adelante, «sabía algo acerca de cómo estudiar, pero necesitaba aprender a rezar»–y fue aceptado en el círculo más íntimo de los principales discípulos Rabi DovBer. Rabi Schneur Zalman estableció la rama Jasídica de «Jabad», que acentúa la profundización en el estudio del Jasidut y la intensa meditación como la llave para vitalizar a la persona, de la mente al hecho práctico. (www.es.chabad.org)

LA ALEGRIA DE LAS PRIMICIAS

En nuestra Parashá se ordena a los Hijos de Israel traer los primeros frutos (bikurim) de la tierra una vez establecidos en ella. De acá nuestros Sabios infirieron que sólo cuando todo el pueblo se hubiera establecido en la Tierra de Israel regía esta mitzvá, por lo que durante los 14 años que duró la conquista no fueron traídos bikurim. ¿Qué aprendemos de esto? Mientras nuestro hermano todavía carece de su heredad, por más que tengamos nuestros frutos, no podemos alegrarnos completamente. Sólo cuando todos y cada uno de los Hijos de Israel tiene su parte, podemos alegrarnos plenamente por los frutos de nuestro trabajo.

¿Cómo y por qué tocamos el Shofar durante el mes de elul?

¿Y cómo se confunde al Satán?

Por Menajem Posner

Elul es un mes de preparación para Rosh Hashaná y Iom Kipur. Es por eso que los judíos tocamos el shofar (casi) todos los días del mes.

¿Cuándo hay que tocar el shofar?

El momento más adecuado para tocar el shofar es inmediatamente después del servicio religioso matutino, cuando todos están todavía juntos. ¿Acaso se pasó el momento? Quizá pueda tocar el shofar antes del anochecer. 1 Tocamos el shofar todos los días, con excepción del shabat, desde el primero de elul hasta el 28. No lo tocamos el 29 de elul, el día anterior a Rosh Hashaná.2

¿Qué debemos tocar?

Con el cuerno de un carnero casher, interpretamos una versión resumida de la secuencia completa de Rosh Hashaná.

Un soplido largo, tres de mediana intensidad (con uno pequeño), tres soplidos cortos, un soplido largo.Un soplido largo, tres medianos (con uno pequeño), un soplido largo.Un soplido largo, nueve cortos, uno largo.

Esa es la costumbre de Jabad, aunque hay quienes únicamente interpretan el primer segmento. En Rosh Hashaná, la secuencia es muchísimo más larga, con más requisitos y especificaciones.

¿Por qué debemos tocar el shofar?

Existen muchas razones. Aquí hay algunas:

1. Luego de que el pueblo de Israel pecó por medio del becerro de oro, Moshé pasó 40 días implorando perdón. Luego, subió al Sinaí durante otros 40 días, y bajó con el segundo conjunto de tablas. Este ascenso, que comenzó el primero de elul y finalizó el día de Iom Kipur, fue acompañado por toques de shofar. Para conmemorar esto, hacemos sonar el shofar durante el mes de elul.3
2. Elul es el mes durante el cual buscamos dentro de nuestras almas, en espera de las Altas Fiestas. Los toques del shofar, que nos emocionan el alma, nos inspiran a acercarnos a Di‑s, tal y como dicen las escrituras: “Si se toca la trompeta en la ciudad, ¿no temblará el pueblo?” Amos 3:6
3. Hacer sonar el shofar –que en realidad es una actividad de Rosh Hashaná– con un mes de anticipación confunde al ángel que nos juzga, quién no sabrá qué día exacto es Rosh Hashaná.

¿Cómo es que hacer sonar el shofar confunde al ángel? ¿Acaso nadie le dio un calendario hebreo? ¿Acaso el ángel no podría ponerse al día luego de algunos cientos de años?

El Rebe tiene una excelente reflexión:

Para empezar, no es la primera vez que buscamos confundir a quien nos juzga. Durante Rosh Hashaná, tocamos el shofar más de lo necesario para «confundir al ángel que nos juzga», dice el Talmud. Acerca de este pasaje del Talmud, Rashi explica: Cuando quien nos juzga observa cuánto apreciamos los mandamientos de Di‑s –cumpliendo mucho más de lo que deberíamos–, simplemente no tiene nada que decir.

Pasa algo parecido cuando tocamos el shofar durante el mes precedente a Rosh Hashaná. Al hacerlo, nos arrepentimos por los actos indebidos que hemos hecho, y nos proponemos seguir un nuevo camino. Si esto es así, el caso está cerrado, y ganamos. Di‑s ya nos anotó en el libro de la vida para el año siguiente, aún antes de Rosh Hashaná. Esto deja al fiscal algo confundido. ¿Qué deberá hacer el día que llegue el juicio?

A esto se refiere con «no saber qué día es Rosh Hashaná»: no puede saber qué día será el juicio. Esto se debe a que nos ocupamos del tema bajo nuestros propios términos, algo así como un trato paralelo con Di‑s.

También es la razón por la que no tocamos el shofar el día anterior a Rosh Hashaná: para ese momento, tenemos tanta confianza en que Di‑s ha aceptado nuestro arrepentimiento durante los primeros 29 días que no necesitamos tocar el instrumento el último día del mes.

Así, la fiscalía se queda sin trabajo. (www.es.chabad.org)