Discurso de SAR, el Príncipe de Gales, en el Foro Mundial del Holocausto en Yad Vashem, Jerusalén

Sobrevivientes de la Shoah. Presidente Rivlin. Sus majestades. Excelencias. Damas y caballeros:

Es un honor particular, aunque uno de los más solemnes, estar presente hoy aquí y, en nombre del Reino Unido, conmemorar a todos los que se han perdido trágicamente en la Shoah.

Para venir a este lugar sagrado, Yad Vashem – «Un monumento y un nombre» – debe enfrentarse con aquello para lo que ningún nombre, ni palabras ni lenguaje pueden hacer justicia.

La magnitud del genocidio que cayó  sobre el pueblo judío desafía la comprensión y puede hacer que aquellos de nosotros que vivimos a la sombra de esos eventos indescriptibles nos sintamos inadecuados.

La magnitud del mal fue tan grande, el impacto tan profundo, que amenaza con oscurecer las innumerables historias humanas individuales de tragedia, pérdida y sufrimiento de las que estaba compuesto. Es por eso que lugares como este, y eventos como este, son de vital importancia.

Para muchos de ustedes aquí, y para los judíos de todo el mundo, esas historias son sus historias: si fueron testigos y de alguna manera soportaron personalmente la terrible barbaridad del Holocausto; o si tocó sus vidas a través de la experiencia de sus seres queridos, o por la pérdida de padres, abuelos, tíos, tías u otra familia que nunca pudo conocer. Pero nunca debemos olvidar que también son nuestra historia: una historia de inhumanidad incomprensible, de la cual toda la Humanidad puede y debe aprender. Que un mal no pueda describirse no significa que no pueda ser derrotado. Que no se pueda entender completamente, no significa que no se pueda superar.

Por lo tanto, es de particular importancia que nos reunamos aquí, en Israel, donde muchos de los que sobrevivieron al Holocausto buscaron y encontraron refugio, y construyeron un nuevo futuro para ellos en este país.

Del mismo modo, ha sido un privilegio singular, a lo largo de mi vida, haber conocido a tantos sobrevivientes del Holocausto que fueron recibidos en el Reino Unido y que comenzaron nuevas vidas allí, contribuyendo de manera inconmensurable al bienestar de nuestro país y del mundo. en los años que siguieron.

Tengo recuerdos tan inspiradores de personas notables como Anita Lasker-Wallfisch, que de alguna manera sobrevivió a Auschwitz y Bergen-Belsen antes de mudarse a Gran Bretaña después de la guerra. Allí, como violonchelista maravillosamente talentosa, cofundó la English Chamber Orchestra, de la que estoy orgulloso de haber sido mecenas durante los últimos cuarenta y tres años.

En su brazo lleva el número por el cual la tiranía había tratado de hacerla menos que humana. Sin embargo, a través de su música, nos recuerda la mayor belleza de la que somos capaces. A lo largo de los años, ha compartido su historia con valentía y poder, y ha determinado que algo bueno podría provenir del mal indescriptible que soportó y venció. Del horror, trajo armonía, curación y esperanza.

Así como cada vida perdida en la Shoah representa a todos los millones que murieron, cada historia inspiradora como la de Anita Lasker-Wallfisch, representa la fuerza del espíritu, el coraje incomparable, el desafío decidido, de lo mejor de la humanidad  confrontado con lo peor.

Por mi parte, me he inspirado durante mucho tiempo en las acciones desinteresadas de mi querida abuela, la princesa Alicia de Grecia, quien en 1943, en la Atenas ocupada por los nazis, salvó a una familia judía llevándola a su casa y escondiéndola.

Mi abuela, que está enterrada en el Monte de los Olivos, tiene un árbol plantado en su nombre aquí en Yad Vashem, y se cuenta como uno de los Justos entre las Naciones: ḥasidei ummot ha`olam, un hecho que me da a mí y a mi familia, inmenso orgullo.

Señoras y señores, ha pasado casi toda una vida desde que se desarrolló el horror del Holocausto en el continente europeo, y los que lo atestiguaron son cada vez menos. Por lo tanto, debemos comprometernos a garantizar que sus historias vivan, sean conocidas y entendidas por cada generación sucesiva.

Anita Lasker-Wallfisch ha dicho: «existe el riesgo  que el Holocausto se coloque bajo una burbuja de vidrio al igual que las Guerras Napoleónicas o la Guerra de los Treinta Años». Pero si no hacemos la conexión entre los recuerdos de atrocidades pasadas y el presente, no tiene sentido «.

Ella es, me parece, absolutamente correcta. Nunca se debe permitir que el Holocausto se convierta simplemente en un hecho de la historia: nunca debemos dejar de horrorizarnos, ni movernos por el testimonio de quienes lo vivieron. Su experiencia siempre debe educar, guiar y advertirnos.

Las lecciones del Holocausto son tremendamente relevantes para este día. Setenta y cinco años después de la Liberación de Auschwitz-Birkenau, el odio y la intolerancia aún acechan en el corazón humano, todavía dicen nuevas mentiras, adoptan nuevos disfraces y aún buscan nuevas víctimas.

Con demasiada frecuencia, se usa un lenguaje que convierte el desacuerdo en deshumanización. Las palabras se usan como insignias de vergüenza para marcar a otros como enemigos, para marcar a los que son diferentes como algo desviados. Con demasiada frecuencia, la virtud parece buscarse mediante la violencia verbal. Con demasiada frecuencia, sobreviene una violencia real, y todavía se perpetran actos de crueldad indescriptible en todo el mundo contra las personas, por razones de su religión, su raza o sus creencias.

Al conocer, a medida que lo hacemos, la oscuridad a la que conduce ese comportamiento, debemos estar atentos al discernir estas amenazas siempre cambiantes; debemos ser valientes para enfrentar las falsedades y resueltos a resistir las palabras y los actos de violencia. Y nunca debemos descansar en la búsqueda de crear comprensión y respeto mutuos. Debemos cuidar la tierra de nuestras sociedades para que las semillas de la división no puedan echar raíces y crecer. Y nunca debemos olvidar que todo ser humano es be-tselem Elokim, «a imagen de Dios», e incluso una sola vida humana es ke-olam male, «como un universo entero».

El Holocausto fue una terrible tragedia judía, pero también fue una tragedia humana universal, y una que agravamos si no prestamos atención a sus lecciones.

En este día, en este lugar, y en memoria de los millones que perecieron en la Shoah, volvamos a comprometernos con la tolerancia y el respeto; y para asegurar que aquellos que vivieron en esta oscuridad para siempre, como en las palabras del profeta Isaías, sean «una luz para las naciones», para guiar a las generaciones que siguen.