Foto Silvia Golan
La batalla por el transporte público el sábado comenzó mucho antes que el alcalde de Tel Aviv, Ron Huldai, pidiera que el tren ligero funcionara los fines de semana, y mucho antes de que los manifestantes se esposaran a los vagones el viernes pasado. De hecho, la lucha comenzó mucho antes de que naciera Huldai, que hoy tiene 78 años.
El 18 de marzo de 1932, la prensa reflejaba: «Entre las peores visiones de profanación del sábado, el tráfico en shabat es indudablemente considerado por los autobuses». Debe aclararse que este texto no fue tomado del periódico HaModi’a (ultraortodoxo), sino de Haaretz.
En ese momento, la lucha sobre la naturaleza del shabat en la esfera pública incluía discusiones sobre el funcionamiento de cines, piscinas y partidos de fútbol. Pero la batalla contra el transporte público fue la más importante de ellas, porque la ley judía prohíbe «ayudar a un delincuente». Por lo tanto, las personas religiosas pueden decidir que están renunciando a una piscina, fútbol o cine si esos lugares trabajan siete días a la semana y violan la santidad del sábado. Pero como es un poco más difícil boicotear un autobús o un tren, en los últimos 100 años la lucha a favor y en contra del transporte público en shabat ha sido particularmente apasionada.
Década del 30: Haifa Roja
El doctor Neri Horowitz, un erudito de religión y estado, explica que «de 1931 a 1939, el número de judíos en la Tierra de Israel creció significativamente y comenzaron las discusiones sobre viajar en shabat. Pero era una cuestión política y la Haifa roja se convirtió en un símbolo, porque había transporte público en Shabat».
«Aparentemente, había justificaciones para esto, entre otras cosas porque los árabes vivían allí, y porque es una ciudad construida en una ladera, por lo que una larga caminata es imposible. Además, el barrio de Hadar era el hogar de residentes que necesitaban transporte a las fábricas en el Golfo, algunos de los cuales trabajaban en shabat, como las refinerías. Pero cuando algo surge en la agenda pública, se vuelve simbólico y político, y comienza la presión», señala Horowitz.
La lucha contra el transporte público en sábado también se libró en Jerusalem. El 22 de mayo de 1934, el periódico Jordan informó: «El miércoles, el Tribunal de Magistrados de Jerusalem escuchó ante el juez Zuckerman Egged la demanda contra el rabino Z. Milstein, quien imprimió un mensaje a la audiencia llamado ‘La vigilia del sábado’, afirmando que Egged profana regularmente el shabat. Más adelante en la audiencia, el juez dijo que él mismo observa shabat y que se abstendrá de viajar en los autobuses de Egged si se entera de que violan Shabat».
«En su fallo, el juez dijo que el acusado no tenía la intención de insultar a Egged o causarle desacato, y lamenta que, de acuerdo con la ley, se vea obligado a acusar al acusado y le otorgue daños y perjuicios por la cantidad de una milla y una garantía de buen comportamiento durante un año», agregó.
Década de 40: La carta del status quo
En 1947, David Ben-Gurion, entonces jefe de la Agencia Judía, envió una carta a Agudat Israel. El documento presentaba la posición de las instituciones nacionales en materia de religión y Estado. Resulta que en ese momento representantes de un comité especial de la ONU recorrieron el área, que tenía la tarea de formular una posición sobre la cuestión de si apoyar la división de la tierra entre judíos y árabes.
Ben-Gurion quería un frente unido, por lo que envió a los líderes de Agudat Israel lo que se conoció como la «carta del statu quo» en un intento de obtener su apoyo para el establecimiento de un estado para el pueblo judío. La carta de Ben-Gurion incluía cuatro compromisos: en el estado judío que se establecerá, el día de descanso sería shabat, las instalaciones públicas tendría comida kosher, también habría autonomía en la educación para los ultraortodoxos y los tribunales religiosos decidirían sobre cuestiones de matrimonio y divorcio.
Desde que se publicó la carta, los representantes de los ultraortodoxos han estado exigiendo que no se permita el transporte público en shabat, en nombre del «statu quo». Pero están equivocados: Ben-Gurion usó una redacción vaga: «Está claro que el día legal de descanso en el estado judío será el sábado», pero no se comprometió a impedir el transporte público en shabat.
Década de 50: víctima en la Guerra Sabática
Pinchas Seglov, un jerosolimitano que se arrepintió y se convirtió en ultraortodoxo, fue arrestado varias veces en la década de 50 en manifestaciones contra la profanación del shabat, aunque él mismo no era sospechoso de ningún acto violento.
En septiembre de 1956, miles de judíos ultraortodoxos protestaron a la entrada de Jerusalem contra la profanación del sábado, incluido Segalov. Poco después de la manifestación, fue encontrado inconsciente y llevado al hospital. Resultó que sufría de una hemorragia cerebral, y esa misma noche murió. Al funeral asistieron representantes de todas las denominaciones religiosas, incluido el rabino Yosef Kahneman, fundador de la Yeshivá Panevezys, y el Gran Rabino Isaac Herzog (abuelo del presidente Isaac-Bougie Herzog).
La trágica muerte provocó una enorme indignación pública y, en respuesta, el gobierno ordenó el establecimiento de una comisión de investigación. Sin embargo, los miembros del comité se negaron a aceptar testimonios de judíos ultraortodoxos que afirmaron haber visto a agentes de policía y jóvenes seculares golpear a los manifestantes con una violencia inusual. El comité argumentó que los testimonios de los ultraortodoxos no son objetivos, sino que se derivan de su visión del mundo. Dado que el cuerpo de Segalov no había sido disecado, la comisión dictaminó que no se debía culpar a la policía por la muerte, y que incluso si la hemorragia en la cabeza fue causada por lesiones en lugar de enfermedad, cualquiera que participe en la manifestación debe ser consciente del riesgo de ser empujado, derribado o golpeado durante la manifestación.
Década de 60: del aeropuerto Ben Gurion a Tel Aviv
En la década de 60, un autobús de United Tours comenzó a funcionar los sábados desde el aeropuerto de Lod hasta la playa de Tel Aviv. Como es bien sabido, el sueño de todo turista que se baja del avión en el aeropuerto Ben Gurion es llegar primero a la playa y besarla. En la práctica, todos los residentes de Gush Dan que querían bañarse en el mar los fines de semana usaban esta línea.
Década de 70: los aviones que derrocaron a un gobierno
El viernes 10 de diciembre de 1976, tres F-15 aterrizaron en la Base Aérea de Tel Nof. los mismos aviones que registraron 40 derribos de aviones enemigos también derribaron al primer gobierno de Rabin. Resulta que algunos de los ministros del gobierno que participaron en la ceremonia de bienvenida no lograron regresar a casa antes de que comenzara el shabat. En un voto de no confianza celebrado en la Knesset, dos de los tres ministros de Mafdal apoyaron el voto de no confianza, junto con los miembros de Agudat Israel y Poalei Agudat Israel que se sentaron en la oposición. En respuesta a la votación, el primer ministro Yitzhak Rabin anunció su renuncia y su participación en las elecciones, que ganó Menachem Begin.
«Este evento muestra que la guerra por Shabat no comenzó con los ultraortodoxos», dice el doctor Haim Zicherman, director de la escuela de bienes raíces en el Colegio Académico de Ono e investigador de la sociedad ultraortodoxa. Según él, el rabino Avraham Itzjak Hacohen Kook, el primer Gran Rabino Ashkenazi de la Tierra de Israel, dirigió el «Viaje Colonial», en parte con el objetivo de devolver a los pioneros a observar el shabat. Esto significa que al principio los sionistas religiosos lideraron la lucha, y a lo largo de los años los ultraortodoxos tomaron las riendas. Esto no es necesariamente una guerra por el transporte público en Shabat, sino por toda la actividad en Shabat, desde operar un centro comercial en Ashdod hasta obras de infraestructura en el ferrocarril.
«Cuando hablas del statu quo, también tienes que notar que en realidad hay dos de ellos», aclara. «En el statu quo en materia de religión y estado, los ultraortodoxos han perdido a lo largo de los años y, por lo tanto, se han integrado cada vez más en la situación, creando un statu quo adicional dentro de los haredíes. De hecho, los ultraortodoxos abandonaron la guerra por el espacio israelí en favor de una lucha obstinada por la autonomía ultraortodoxa, y ya no se ocuparon de cuestiones como la conversión, el kashrut, etc.»
«Una excepción casi única a esto es shabat. Desde el gobierno de Begin, en el que los ultraortodoxos condicionaban su entrada en la coalición al cese de los vuelos de El Al los sábados, hasta Mashchan, que disolvió la coalición dos décadas después, para trabajar en el puente Yehudit de Tel Aviv. Los ultraortodoxos están luchando por el shabat israelí porque a sus ojos es un símbolo del judaísmo. No es por nada que el partido ultraortodoxo se llama ‘Judaísmo de la Torá y el Retorno de Agudat Israel – Bandera de la Torá'».
Década de 80: Los aviones también descansan
Después de las elecciones de 1981, el acuerdo de coalición firmado por el primer ministro Menachem Begin con Agudat Israel estipulaba que El Al dejaría de volar los sábados. Es cierto que éste no es un transporte público destinado a familias de bajos niveles socioeconómicos, pero como no es una entidad privada, sino la aerolínea nacional de Israel, la ultraortodoxia insistió en que los aviones también debían observar shabat.
En agosto de 1982, en el apogeo de la Guerra del Líbano, Agudat Israel exigió que la aerolínea dejara de volar inmediatamente. En respuesta, 500 empleados de El Al impidieron que los judíos religiosos ingresaran al aeropuerto. La gerencia de la compañía también publicó un anuncio en los diarios que decía: «El Al contra el terrorismo: no permitiremos que la coerción religiosa se apodere de nosotros». Pero la asociación insistió y los aviones también comenzaron a descansar el sábado.
Década del 90: batallas de Bar-Ilan
En junio de 1991, el Satmar Rebe llegó a Jerusalem para una visita. El alcalde Teddy Kollek dio una orden única para cerrar la calle Bar-Ilan el sábado. Con los años, la demanda de cerrar la calle todos los sábados fue acompañada no sólo por manifestaciones, sino también por piedras lanzadas a los vehículos. Después de que Ehud Olmert se convirtiera en alcalde, decidió, con el respaldo del ministro de Transporte, cerrar la calle en Shabat.
Los secularistas estaban indignados y argumentaron que no puede haber una situación en la que no haya transporte público en Shabat, e incluso aquellos que tienen un vehículo privado merecen un castigo en forma de un largo viaje en un intento de eludir esta arteria principal de tráfico. En agosto de 1996, el Tribunal Supremo, encabezado por Aharon Barak en ese momento, emitió una orden provisional contra el cierre de Bar-Ilan Road los sábados.
El doctor Gilad Malach, jefe del programa «Haredim en Israel» en el Instituto de Democracia de Israel y profesor en el Departamento de Ciencias Políticas de la Universidad Bar-Ilan, ve la lucha por Bar-Ilan como un hito histórico: «Las luchas del sector ultraortodoxo sobre el transporte en Shabat tuvieron lugar principalmente en torno del transporte privado en las áreas de vida del sector ultraortodoxo: en Bar-Ilan Road en la década de 90 y en la calle Hashomer en Bnei Brak en la década de 70. Estas luchas generalmente se coronaban con éxito porque se libraban en territorio ultraortodoxo».
«Las luchas del sector ultraortodoxo sobre el transporte en Shabat tuvieron lugar principalmente en torno del transporte privado en las áreas de vida del sector ultraortodoxo»
Doctor Gilad Malach
«La falta de transporte público en Shabat, excepto en el norte, como parte del statu quo en Israel, ha impedido la necesidad de luchas ultraortodoxas, políticas o públicas. La presencia de los haredíes en la coalición durante la mayor parte de los años también impidió que los diversos ministros de transporte promovieran el transporte público limitado, a pesar de que esto está dentro de su autoridad. En estas áreas, hay éxito haredí», señala.
¿Fue efectiva la lucha ultraortodoxa? «Las luchas reales sobre el transporte público tuvieron lugar principalmente en torno del desarrollo de la infraestructura de transporte en shabat, especialmente en la infraestructura ferroviaria. En estos casos, los medios de comunicación haredíes pusieron el tema en la agenda de una manera que a veces obligó a los líderes políticos haredíes a entrar en la lucha, generalmente con un éxito limitado. La protesta ultraortodoxa sobre el transporte público urbano que se ha desarrollado en los últimos años tampoco ha tenido éxito».
Por cierto, durante el año pasado las violentas protestas han regresado a la calle Bar-Ilan en Jerusalem, tras la construcción de la Línea Verde del tren ligero. Casi todas las noches, extremistas ultraortodoxos intentan dañar el equipo de las empresas contratistas para interrumpir el trabajo. La razón de la protesta es doble: tampoco quieren que pase un tren con mujeres vestidas inmodestamente, y temen que llegue el día en que el Tribunal Superior de Justicia decida violar el statu quo y permita que el tren ligero funcione los sábados y días festivos.
Década de 2000: fracaso de la Convención Gavison-Medan
A principios del siglo XXI, estaba claro que el statu quo estaba muerto. En todas partes del país, diferentes centros comerciales, cines y espectáculos culturales operaban en shabat. En este contexto, los ultraortodoxos se opusieron a cualquier compromiso sobre el funcionamiento del transporte público los días sábados. Judaísmo de la Torá incluso se retiró de la coalición del primer ministro Ehud Barak en septiembre de 1999 en protesta por la transferencia de Mashahan por parte de la Corporación Eléctrica de Israel el viernes por la noche.
En 2000, la profesora Ruth Gavison y el rabino Yaakov Medan intentaron redactar una carta diseñada para crear un compromiso en asuntos de religión y estado. Entre otras cosas, se propuso permitir el transporte público en shabat, así como eventos culturales y de ocio, pero para reducir la actividad comercial. Aunque los ultraortodoxos impidieron la implementación de la Convención Gavison-Medan, esta iniciativa inspiró proyectos similares en el futuro.
En 2000, la profesora Ruth Gavison y el rabino Yaakov Medan intentaron redactar una carta diseñada para crear un compromiso en asuntos de religión y estado. Entre otras cosas, se propuso permitir el transporte público en shabat, así como eventos culturales y de ocio.
Roi Lachmanovitch, ex portavoz de Shas, se desempeñó de 2019 a 2016 como director ejecutivo de la Coalición de Igualdad de Shabat, un organismo que coordinaba organizaciones e individuos en un intento de crear una distinción entre operar eventos de transporte y ocio los sábados, y realizar comercio, en el espíritu de la Convención Gavison-Medan.
«En 2016, alrededor del comienzo de la campaña Shabus, los autobuses que viajaban a través de Herzliya en shabat nos reunimos con el rabino Yaakov Medan», dice. «Él dijo que si se pudiera legislar que los conductores en Shabat no serían judíos y que el pago en shabat para todos sería a través de un pase mensual, apoyaría el transporte público en shabat. Es importante entender que el liderazgo ultraortodoxo no tiene motivación para resolver el problema, porque está cerrado en shabat en sus áreas residenciales. El sionismo religioso debería ser el motor del tema, y la pregunta es si la división de lo tejido no será el principal obstáculo para un acuerdo».
¿Y cuál será el destino del tren ligero en Gush Dan? «Creo que si los ultraortodoxos y los religiosos no explican cómo se puede permitir que opere en el espíritu de Gavison-Medan, actuará en cualquier caso que no esté de acuerdo con la halajá».
La adolescencia y más allá (2023-2010): iniciativas privadas
En la última década, ha habido varias iniciativas para operar el transporte público en shabat. En 2015, un soldado dado de baja llamado Roy Schwartz-High School usó el dinero del depósito para fundar Noa Tnua, una sociedad cooperativa que opera líneas de autobuses en shabat. Según él, «es imposible mantener una situación en la que el 80% del público está interesado en el transporte en shabat, pero aun así esto no está sucediendo».
¿Por qué no respetar el statu quo?»No hay statu quo, sólo un proceso continuo en el que cada lado trata de promover sus valores. Pero es importante tener en cuenta que los valores no son iguales: mi libertad para viajar debe prevalecer sobre la libertad de otra persona para evitar que viaje. La libertad y la coerción no son partes iguales en ninguna discusión. Eventualmente, habrá transporte público aquí en shabat, pero nadie tiene nada que temer. Será, por ejemplo, en Petah Tikva y no entrará en las calles interiores de Bnei Brak. Si hay un barrio o área ultraortodoxa en una ciudad que es en su mayoría secular, no habrá transporte en shabat».
Una persona que insiste en verter agua fría en la lucha por el transporte público en shabat es el doctor Horowitz. «Aparentemente, los automóviles privados deberían haber resuelto el problema. También hay taxis, aunque no son baratos, y es cierto que cualquiera que quiera llegar a la playa en shabat y no tenga coche, tiene un amigo con coche», señala.
Entonces, ¿Mienten los políticos seculares cuando exigen transporte público en shabat y se presentan como defensores del pueblo? A esto, el doctor Horowitz responde diplomáticamente: «Creo que el transporte público en shabat es un medio y no un fin».
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