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| martes diciembre 3, 2024

“Dos campos en Guerra”: El caso Dreyfus y el antisemitismo actual en los campus universitarios de EE.UU.


En una época de creciente antisemitismo en las universidades estadounidenses, un nuevo libro del profesor de Yale Maurice Samuels busca corregir la minimización histórica del antisemitismo en el caso Dreyfus. “Esta fantasía del poder judío, de los judíos controlando los medios de comunicación son todavía tropos que vemos”, dice en una entrevista.

Desde San Petersburgo hasta Cincinnati, una historia particular cautivó a los lectores de periódicos en los últimos años del siglo XIX: el caso Dreyfus. El relato del capitán del ejército judío francés Alfred Dreyfus, y su consejo de guerra por traición en medio de un clima de creciente antisemitismo, fue un imán para audiencias judías y no judías, especialmente después de que voces influyentes como la del novelista Émile Zola argumentaran que Dreyfus era inocente.

Sin embargo, el tema tuvo una resonancia especial para los judíos. Incluso impulsó la trama de un cuento de Sholem Aleichem ambientado en un shtetl ficticio, “Dreyfus en Kasrilevke”.

Mostrar el impacto del caso Dreyfus entre los judíos del mundo es una de las formas con las que el académico Maurice Samuels ayuda a los lectores a reimaginar la controversia y lo hace en su nuevo libro “Alfred Dreyfus: El hombre en el centro del asunto”.

“Los judíos estaban realmente obsesionados con el caso”, dijo Samuels en una entrevista telefónica. “Los periódicos judíos, en el apogeo del asunto en 1898 y 1899, parecían no pensar en nada más”.

Samuels, profesor de la Universidad de Yale que se especializa en literatura y cultura de la Francia del siglo XIX y estudios judíos, ha pensado mucho sobre el asunto a lo largo de los años, incluso entre la universidad y la escuela de posgrado, cuando intentó escribir un guion de Hollywood sobre el tema. Ahora ha abordado el asunto en un volumen de la serie “Vidas judías” de Yale University Press.

El libro incorpora el judaísmo de Dreyfus, que según Samuels ha sido minimizado entre varios otros eruditos. Cuando fue encarcelado durante cinco años en el remoto puesto de avanzada sudamericano de la Isla del Diablo, al cautivo hambriento le dieron latas de manteca de cerdo en conserva para comer y las desechó, aparentemente para mantener su dieta kosher.

El autor también pretende corregir lo que considera otra laguna: la minimización histórica del antisemitismo como factor en el caso. Para Samuels, está claro que el antisemitismo motivó a los oficiales militares que acusaron a Dreyfus de traición, así como a una parte significativa del público que creía que era culpable, sin importar cuán sólidas fueran las pruebas contrarias.

Estallaron disturbios en toda Francia en protesta por el “¡J’Accuse…!” de Zola. – su carta abierta publicada en enero de 1898 en la que acusaba al gobierno de antisemitismo – y en respuesta al asunto Dreyfus, incluida la violencia mortal en la Argelia colonial que Samuels caracteriza como un pogromo.

Las lecciones del caso Dreyfus sobre antisemitismo son más relevantes que nunca

La posición de Samuels, desde un campus universitario, le da un punto de vista único para analizar las similitudes y diferencias entre el antisemitismo que acompañó el asunto y la ola contemporánea de antisemitismo que siguió al ataque terrorista de Hamás contra Israel el 7 de octubre. “Creo que el crecimiento del antisemitismo en los campus universitarios es ciertamente diferente de lo que fue durante el asunto”, dice. “Pero ciertos tropos son muy similares: esta fantasía del poder judío… judíos controlando los medios. Estos todavía son tropos que volvemos a ver”.

“El otro paralelo que es realmente sorprendente es la división de Francia en dos campos en guerra. Recuerda mucho el tipo de división entre izquierda y derecha, lo que creo que Estados Unidos también está atravesando ahora mismo”.

Samuels es un especialista en la historia judía francesa del siglo XIX. Uno de sus libros anteriores, “La traición de la duquesa: el escándalo que deshizo la monarquía borbónica y modernizó a Francia”, relata un caso anterior, menos conocido, de antisemitismo de ese período. Recuerda a los lectores que los judíos franceses de la época vivían en un país que en algunos aspectos era notablemente tolerante: Francia sentó un precedente en Europa al emancipar a sus judíos durante la Revolución Francesa a finales del siglo XVIII.

En la época de Dreyfus, dice, esto no condujo a la asimilación sino a una nueva identidad: el franco-judaísmo.

La historia del oficial judío (Dreyfus) ilustra esto perfectamente: Nacido en una familia judía alsaciana acomodada, equilibraba entre lo secular y lo sagrado. Cuando era niño, imaginaba ayudar a Francia a superar su reciente derrota militar ante Alemania en la guerra franco-prusiana y parecía estar en camino de lograrlo. Fue admitido en una prestigiosa escuela militar, la École Polytechnique, y era el único judío en el Estado Mayor del ejército francés. Él y su esposa Lucie se casaron en la Gran Sinagoga de París, en una ceremonia oficiada por el rabino principal del país, Zadoc Kahn. “Yo diría que no había perdido su identidad judía. Él personalmente no era una persona religiosa, pero su esposa sí lo era”, dice Samuels. “Ella se aseguró de educar a los niños en la práctica religiosa judía. Intenté mostrar la naturaleza complicada del franco-judaísmo tal como se desarrolló en el siglo XIX”.

Una de las cosas sorprendentes es que todo el mundo estaba indignado por el antisemitismo francés, incluso la Rusia zarista. La prensa estadounidense es uniformemente pro-Dreyfus en un momento en que hay bastante antisemitismo en Estados Unidos. Y añade: “Traté de poner en primer plano el aumento del antisemitismo en el país. Algunas personas tienden a argumentar que no fue el factor central que llevó a su acusación. Yo trato de mostrar que sí lo fue”.

La caída de Dreyfus comenzó en 1894 con el descubrimiento del “bordereau”, un memorando que ofrecía vender secretos militares franceses al rival Imperio Alemán. Samuels ve el antisemitismo acechando en las mentes de los altos mandos que sospechaban de Dreyfus. La lista de posibles culpables incluía a miembros del Estado Mayor del Ejército y oficiales de artillería. Dreyfus era el único judío que encajaba en ambas categorías. “Decidieron que él debía haber sido el traidor. Había algunas similitudes superficiales entre su letra y la carta, y también se pasaron por alto diferencias importantes”, dice Samuels. “Se apresuraron a echarle la culpa basándose sólo en las pruebas más circunstanciales”.

Después de un consejo de guerra de tres días del 19 al 22 de diciembre de 1994, Dreyfus fue declarado culpable sobre la base de pruebas que fueron declaradas secretas y, por tanto, no presentadas a su abogado. En una ceremonia humillante, al mes siguiente fue despojado de su rango en el patio de la École militaire. Le cortaron las charreteras y le rompieron la espada, mientras la multitud de 10.000 espectadores fuera de las puertas gritaba “Abajo el traidor” y “Muerte a Judas”. Mientras tanto, Dreyfus declaró su inocencia. “Ésta es una persona profundamente patriótica”, señala Samuels. “Imagínese lo horrorizado que estaba. Este fue el peor crimen imaginable”.

El autor se toma el tiempo para examinar algunas de las leyendas y suposiciones que rodean la historia. Una es que el fundador del sionismo, Theodor Hertzl, estuvo presente en la ceremonia y que ésta lo convenció de la necesidad de una patria nacional judía. “Hertzl estuvo presente”, señala Samuels, “cubriéndolo para un periódico en lengua alemana”. Pero, añade, “tenía la idea del sionismo antes”.

También hay que examinar en qué medida la comunidad judía francesa apoyó a Dreyfus. La comunidad ha sido retratada como pasiva, según Samuels, quien ve esto como algo injusto.

Cuando Dreyfus fue enviado a través del Atlántico a la Isla del Diablo para comenzar su cadena perpetua, pudo contar con el apoyo de su esposa Lucie. Su hermano, el industrial Mathieu Dreyfus, se mostró leal, al igual que el Gran Rabino Kahn. En cuanto a las principales instituciones comunales francesas –el Consistorio y la Alianza Israélite Universelle–, Samuels explica que la primera era una organización gubernamental y, por lo tanto, incapaz de abordar el asunto, mientras que la segunda se dedicaba a la educación en el extranjero, no a la política interna. Sin embargo, miembros individuales de ambas organizaciones hablaron como ciudadanos privados en nombre de Dreyfus.

“Casi todos los primeros Dreyfusards eran judíos, incluida, por supuesto, la familia de Dreyfus”, dice Samuels sobre el grupo que pidió su exoneración. “Además, personas como [el escritor anarquista] Bernard Lazare y [el escritor y político] Joseph Reinach, que estaban en extremos muy diferentes del espectro político y se vieron obligados, en parte, debido al carácter judío de Dreyfus”. Incluso cita especulaciones del académico francés Philippe Oriol de que al menos parte de la supuesta pasividad de la comunidad era una imagen autocultivada.

“Fue delicado debido a la afirmación antisemita de que Dreyfus estaba siendo protegido por un poderoso sindicato judío”, dice Samuels. “Ellos querían ayudar, pero no querían que se los viera ayudando a él porque era judío… [Oriol] especuló que podrían haber planteado algunos de los ataques contra ellos mismos en la prensa judía [como] ‘¿Por qué los poderosos? ¿Los judíos no ayudan a Dreyfus? Es una pregunta fascinante”, añade.

Algunos de los primeros esfuerzos para ayudar a Dreyfus tuvieron impacto, otros no. Lazare escribió un panfleto revelador defendiéndolo antes que Zola. En un intento por mantenerlo en las noticias, la familia Dreyfus inició el rumor de que Alfred había intentado escapar de la Isla del Diablo. Esto resultó contraproducente ya que los funcionarios tomaron en serio el reclamo y lo mantuvieron atado a su cama mientras los insectos se arrastraban sobre él por la noche.

“Creo que el crecimiento del antisemitismo en los campus universitarios es ciertamente diferente al que hubo durante el asunto. Pero ciertos tropos son muy similares: esta fantasía del poder judío… judíos controlando los medios de comunicación. Estos siguen siendo tropos que volvemos a ver. El otro paralelo que es realmente sorprendente es la división de Francia en dos bandos enfrentados. Esto recuerda mucho al tipo de división entre izquierda y derecha, lo que creo que Estados Unidos también está atravesando en este momento”.

Los Dreyfus tuvieron mejor suerte con otro intento: ayudar a distribuir públicamente copias del bordereau (el documento que había enviado a Dreyfus a prisión). Un corredor de bolsa que vio uno de los facsímiles reconoció la letra. No era el de Dreyfus sino el de un compañero oficial francés, Ferdinand Walsin Esterhazy, que resultó ser cliente del corredor de bolsa.

“Esa información llega a la familia Dreyfus. Entonces saben quién fue el verdadero culpable”, relata Samuels.

Georges Picquart, el nuevo jefe de la inteligencia militar francesa que sospechaba cada vez más de la culpabilidad de Esterhazy, era antisemita, pero lo suficientemente honesto como para informar a sus superiores de sus sospechas de que se habían equivocado de hombre.

Cuando los superiores lo enviaron al norte de África, tenía motivos para sospechar algo más: estaban involucrados en un encubrimiento y querían que lo marginaran. Picquart fue lo suficientemente inteligente como para transmitir nueva información sobre el caso a un abogado antes de partir. Entre los que finalmente se enteraron se encontraba Zola.

No sólo fue “J’Accuse…!” Aunque fue un valiente llamado a la justicia, también contenía una táctica estratégica. Hasta ese momento, los militares se habían negado a hacer públicas las pruebas, alegando secreto militar. Zola se dio cuenta de que si hacía declaraciones difamatorias, los altos mandos lo demandarían. El juicio resultante los obligaría a hacer públicos los secretos.

Fue declarado culpable de difamación y huyó de Francia para escapar de la cárcel, pero la misión fue cumplida. Lo que dañó aún más al ejército fue el descubrimiento posterior de que uno de sus oficiales de inteligencia, Hubert-Joseph Henry, había falsificado otra prueba contra Dreyfus. Henry fue enviado a prisión, donde se suicidó en agosto de 1898.

Desastre de relaciones públicas

Dreyfus regresó a Francia para otro juicio en el verano de 1899. En ese momento, el asunto había dado motivo de alarma a los judíos franceses, incluidos los disturbios antisemitas contra “J’Accuse…!” En la Argelia francesa, donde se habían producido los peores disturbios, los votantes eligieron al periodista antisemita Édouard Drumont como su representante en el parlamento nacional, a pesar de que vivía en el lejano París. Anteriormente había fundado la Liga Antisemita de Francia en 1889 y el periódico antisemita La Libre Parole en 1892.

Si bien Samuels defiende con fuerza el hecho de poner en primer plano el antisemitismo en el asunto, reconoce que también estuvieron en juego otros factores, citando el segundo juicio de Dreyfus, que terminó con un veredicto de culpabilidad de 5-2 en su contra. “Algunos de [los jueces militares] sintieron que simplemente no podían demostrar que el ejército se había equivocado”, explica Samuels. “Hay que ponerlo en contexto. Después de la guerra franco-prusiana, había un culto a la venganza contra Alemania en Francia… El ejército tenía una importancia casi sagrada para mucha gente”.

Entre estas personas, añade, había individuos que no eran antisemitas pero que se unieron al campo anti-Dreyfusard por patriotismo.

En ese momento, el asunto era noticia de primera plana en todo el mundo, tanto en periódicos judíos como no judíos. El gobierno francés se dio cuenta de que tenía entre manos una crisis de relaciones públicas. “Una de las cosas sorprendentes es que todo el mundo estaba indignado por el antisemitismo francés, incluso la Rusia zarista”, dice Samuels. “La prensa estadounidense es uniformemente pro-Dreyfus en un momento en el que hay bastante antisemitismo en Estados Unidos”.

Los temores de un boicot a la Exposición Universal de 1900, que Francia acogía, llevaron al gobierno a conceder un indulto a Dreyfus. Dividió a los Dreyfusards, algunos de los cuales abogaban por que continuara luchando por la total inocencia. Dreyfus aceptó el perdón, con la salvedad de que podía seguir solicitando la exoneración, que finalmente le fue concedida en 1906. Galardonado con la Legión de Honor, sirvió en la Primera Guerra Mundial cuando tenía 50 años y se retiró como teniente coronel.

Samuels sigue helado por la profundidad del antisemitismo que revela el asunto. Cita donaciones hechas por hombres y mujeres franceses de todos los ámbitos de la vida (aristócratas, clase trabajadora, sacerdotes) para ayudar a la viuda de Enrique, el oficial que falsificó información contra Dreyfus. Estas donaciones fueron enviadas al periódico de Dumont, a menudo acompañadas de mensajes de odio. “Algunos de los mensajes son increíblemente inquietantes”, dice Samuels. “Casi evocan la imagen del genocidio de una manera espeluznante”.

“Es una especie de colmo del antisemitismo”, resume. “Digo en el libro que si le preguntaras a la gente en 1898 y 1899 si pensaban que iba a haber una campaña sobre el Holocausto, dónde iba a ser, la gente ciertamente habría dicho que en algún momento ocurriría en Francia”.

Traducido por Hatzad hasheni

 
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