LEJ LEJA 5785

noviembre 6, 2024

Fuente: Porisrael.org

B’H

Génesis 12:1-17

Di-s habla con Avram, diciéndole «Vete de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré». Allí, dice Di-s, hará de Avram una gran nación. Avram y su mujer Sarai, acompañados por su sobrino Lot, viajan a la Tierra de Canaán, donde Avram construye un altar y continúa difundiendo el mensaje de Di-s.

La hambruna causa que el primer judío viaje a Egipto, donde la hermosa Sarai es llevada al palacio del Faraón; Avram se escapa de la muerte porque se presentan como hermano y hermana. Una plaga evita que el rey egipcio toque a Sarai y ella lo convence de que debe devolverla a Avram y compensarlo con oro, plata y ganado.

De vuelta en la Tierra de Canaán, Lot se separa de Avram y se establece en la malvada ciudad de Sdom, donde es capturado cuando el ejército de Quedarlaomer y sus tres aliados conquistan las cinco ciudades del Valle de Sdom. Avram sale con una pequeña banda a rescatar a su sobrino, derrota a los cuatro reyes, y es bendecido por Malki-Tzedek el rey de Salem (Jerusalén).

Di-s sella el Pacto Entre las Partes con Avram, donde el exilio y la persecución (Galut) del pueblo judío le son informados y la Tierra Santa es asignada a ellos como su herencia eterna.

Aún sin hijos diez años luego de su arribo a la Tierra, Sarai le dice a Avram que se case con su sirvienta Hagar. Hagar concibe, se vuelve insolente hacia su señora, y se escapa cuando Sarai la trata duro; un ángel la convence de retornar y le dice que su hijo será el padre de una nación numerosa. Ishmael nace en el año 86 de la vida de Avram.

Trece años después, Di-s cambia el nombre de Avram por Abraham («padre de multitudes») y el de Sarai por Sara («princesa»), y promete que tendrán un hijo; de este hijo, a quien deben llamar Itzjak («se reirá»), surgirá la gran nación con la cual Di-s establecerá Su pacto especial. Abraham es mandado a circuncidarse a sí mismo y a sus descendientes como «una señal del pacto entre tú y Yo».

EL HEREDERO

2 Dijo Avram: “Oh Señor, Dios, ¿qué me darás si permanezco sin hijos? El heredero de mi casa será el damaceno Eliézer…”

4 Súbitamente vino a él la palabra de Dios: “¡Ése no será tu heredero! Uno nacido de tu propio cuerpo heredará lo que es tuyo”. (Génesis 15:2-4)

8 Habla a los israelitas y diles que si un hombre muere y no tiene ningún hijo, su propiedad hereditaria pasará a su hija

9 Si no tiene ninguna hija, entonces su propiedad hereditaria será dada a sus hermanos.

10 Si no tiene hermanos, darás su propiedad a los hermanos de su padre.

11 Si su padre no tuvo hermanos, entonces darás su propiedad al pariente más cercano en su familia, quien será entonces su heredero. Ésta fue la ley decretada para los israelitas, como Dios le había mandado a Moshé. (Números 27:8-11)

Según la Torá, si un hombre muere sin hijos son sus parientes más cercanos los que heredan sus bienes.

Avram no tenía hijos, y él sabía que, de acuerdo a la Torá su heredero era su pariente más cercano, su sobrino Lot. Entonces, ¿cómo se explica que haya dicho que su heredero iba a ser su sirviente Eliezer (máxime teniendo en cuenta que según la halajá un sirviente no puede heredar)? Es que Avram acá no se refería a su herencia material, la que por ley correspondía a Lot, sino a su herencia y continuidad espiritual. Hasta ese momento Eliezer era el heredero de las enseñanzas y, por ende, de las bendiciones de Avram. Pero Di-s tenía decidido otra cosa. El heredero espiritual sería el hijo que nacería a Avram.

¿Por qué un Brit?

Un amigo me preguntó por qué realizamos el Bris o Brit Milá

Por Aron Moss

El Bris es un símbolo físico de la relación entre Di-s y los judíos. Es un recordatorio constante de lo que la misión judía trae consigo (un recordatorio que los hombres necesitan más que las mujeres).

Miremos sus detalles: ¿Si la circuncisión es lo que Di-s desea, por qué no nacemos circuncidados? Di-s creó al mundo imperfecto, y nos dio la misión de perfeccionarlo. Di-s creó el trigo, los humanos hacen el pan. Di-s creó una selva, los humanos crean la civilización. Nos fueron entregados los materiales crudos, y usamos nuestra ingeniosidad para mejorar el mundo en el que nacimos. Esto está simbolizado por el Bris – nacemos incircuncisos, y nosotros «terminamos el trabajo». Esto también es metafóricamente verdad. Cada uno de nosotros tiene instintos y tendencias naturales que son innatas, pero necesita ser refinado. «Nací de esta manera» no es excusa para un comportamiento inmoral – debemos cortar cualquier rasgo negativo, no importa cuán innato pueda parecer.

¡¿Por qué Di-s escogió la circuncisión para representar algo sagrado?! La espiritualidad judía consiste en hacer el mundo físico sagrado. La manera en que comemos, dormimos, trabajamos y procreamos debe imbuirse con la misma santidad como la manera en que oramos; nuestras casas deben ser tan santificadas como nuestras sinagogas. Encontramos a Di-s en la tierra así como (y quizás más) que en los cielos. Así que ponemos una señal en el órgano más físico y potencialmente bajo, para decir que puede y debe usarse de una manera santa. De hecho, es en la intimidad donde podemos tocar la parte más profunda de nuestra alma, cuando la asumimos con santidad.

¿Por qué circuncidar a un bebé? ¿La declaración no sería más poderosa si fuera hecho por un adulto maduro? La circuncisión se realiza cuando un niño todavía no es consciente de lo que está pasando. Esto es porque la conexión judía con Di-s es intrínseca – si nuestras mentes creen en Di-s o no, si nuestros corazones aman a Di-s o no, nuestras almas conocen a Di-s. Podemos unirnos en el Pacto con Di-s sin ser reflexivamente conscientes de Él, porque subconscientemente ya lo conocemos.

¿Por qué específicamente en el octavo día? El número siete representa la naturaleza – siete días de la semana, siete colores del arco iris, siete notas musicales; el número ocho es el número que supera al siete, y así representa lo milagroso, lo que está más allá de la naturaleza. Hacemos el Bris en el octavo día porque los judíos sobreviven por los milagros. Nuestra historia desafía las leyes de naturaleza. ¡Damos la bienvenida a un nuevo niño judío en esta existencia milagrosa en el octavo día de su vida, como para decir: «¡Espera milagros!». (www.es.chabad.org)

Un palacio en llamas

Rav Jonathan Sacks

¿Por qué Abraham? Esta es una pregunta que no podemos evitar formularnos cuando leemos el comienzo de la parashá de la semana. Aquí está la figura clave en la historia de nuestra fe, el padre de nuestra nación, el héroe del monoteísmo, considerado sagrado no sólo por los judíos sino también por los cristianos y los musulmanes. Sin embargo, en la Torá no parece haber ninguna descripción de sus primeros años de vida para darnos una pista respecto a por qué fue elegido por Dios para decirle: «De ti haré una gran nación… y todos los pueblos de la tierra serán bendecidos a través de ti».

Esto es sumamente extraño. La Torá no deja lugar a dudas respecto a por qué Dios eligió a Nóaj: «Nóaj era un hombre justo, íntegro en su generación, con Dios marchó Nóaj». La Torá también indica claramente por qué Dios eligió a Moshé. Lo vemos como un hombre joven, tanto en Egipto como en Midián, interviniendo cada vez que veía una injusticia, sin importar quién la perpetrara ni contra quién fuera cometida. Dios le dijo al profeta Jeremías: «Antes de formarte en el vientre te conocí; antes de que nacieras te aparté, Yo te puse como profeta para las naciones». Se trataba de personas que evidentemente eran extraordinarias. Pero no existe ningún indicio similar en el caso de Abraham. Por lo tanto, los Sabios, los comentaristas y los filósofos de todas las épocas se vieron obligados a especular, a llenar el vacío evidente en la narrativa, ofreciendo sus propias sugerencias respecto a lo que diferenciaba a Abraham.

Hay tres explicaciones principales. La primera es la de Abraham como el iconoclasta, quien rompió los ídolos. Esto se basa en el discurso de Iehoshúa (Josué), el sucesor de Moshé, hacia el final del libro que lleva su nombre. Es un pasaje al que se le da prominencia en la Hagadá que leemos en la noche del Séder de Pésaj: «Hace mucho tiempo, tus antepasados, incluyendo a Téraj, el padre de Abraham y Najor, vivían más allá del río Eufrates y adoraban otros dioses» (Iehoshúa 24:2). Téraj, el padre de Abraham, era un idólatra. De acuerdo con el Midrash, él fabricaba y vendía ídolos. Un día, Abraham destruyó todos los ídolos y dejó el palo con el que los había roto en la mano del ídolo más grande. Cuando su padre regresó y exigió saber quién había quebrado sus dioses, Abraham culpó al ídolo más grande. «¿Te estás burlando de mí?», le preguntó su padre. «Los ídolos no pueden hacer nada». «En ese caso, ¿por qué les sirves?», preguntó el joven Abraham.

Desde esta perspectiva, Abraham fue la primera persona que desafió a los ídolos de la época. Hay algo profundo sobre esta idea. Los judíos, creyentes o no, a menudo han sido iconoclastas. Algunos de los pensadores más revolucionarios, por cierto en la era moderna, fueron judíos. Ellos tuvieron el coraje de desafiar la sabiduría que recibieron, pensar nuevos pensamientos y ver el mundo de una forma sin precedentes, desde Einstein en física a Freud en el psicoanálisis, Schoenberg en música, Marx en economía y Amos Tversky y Daniel Kahaneman en economía del comportamiento. Es como si en lo más profundo de nuestro ADN cultural intelectual, hubiéramos internalizado lo que los Sabios dijeron sobre Abraham Ha-Ivrí, «el hebreo», que significa que él estaba de un lado y el resto del mundo estaba del otro lado.(1)

La segunda perspectiva es la que presenta Maimónides en Mishné Torá: Abraham el filósofo. En una era en la que la gente había pasado de la fe original de la humanidad en un único Dios a la idolatría, una persona se enfrentó a esa tendencia, Abraham, cuando todavía era un niño: «Apenas este poderoso hombre fue destetado, comenzó a usar su mente… Él se preguntó: ¿Cómo es posible que este planeta esté continuamente en movimiento y no haya alguien que lo mueva? … Él no tuvo un maestro, nadie lo instruyó… hasta que llegó al camino de la verdad… y supo que sólo hay un Dios… Cuando Abraham tenía cuarenta años reconoció a su Creador».(2) De acuerdo con esto, Abraham fue el primer aristotélico, el primer metafísico, la primera persona que pensó y encontró su camino hacia Dios como la fuerza que mueve el sol y todas las estrellas.

Esto es extraño, ya que en el Tanaj hay muy poca filosofía, con excepción de los libros de sabiduría como Proverbios, Kohelet y Job. El Abraham de Maimónides se ve más parecido a Maimónides que a Abraham. Sin embargo, fue precisamente Friedrich Nietzsche, a quien no le gustaba demasiado el judaísmo, quien escribió:

Europa debe un agradecimiento no pequeño a los judíos por hacer que la gente piense de manera más lógica y por establecer hábitos intelectuales más limpios… Dondequiera que los judíos ganaron influencia, enseñaron a los hombres a hacer distinciones más sutiles, inferencias más rigurosas y a escribir de una manera más luminosa y limpia; su tarea siempre fue llevar a un pueblo a «escuchar la razón».(3)

La explicación que él da es fascinante. Dice que sólo en el campo de la razón los judíos encontraron igualdad de condiciones. En todos los demás ámbitos encontraron prejuicios raciales y de clase. Nietzsche escribió: «Nada es más democrático que la lógica». Así fue que los judíos se convirtieron en lógicos, y de acuerdo con Maimónides, todo comenzó con Abraham.

Sin embargo, hay un tercer punto de vista expuesto en el Midrash sobre el versículo inicial de nuestra parashá:

«Dios dijo a Abram: «Vete por ti de tu tierra y de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre…» ¿Con qué puede compararse esto? Con un hombre que viaja de un lugar a otro y ve un palacio en llamas. Él se pregunta: «¿Acaso es posible que el palacio no tenga un dueño?» El dueño del palacio lo miró y le dijo: «Yo soy el dueño del palacio». Entonces Abraham nuestro patriarca dijo: «¿Acaso es posible que el mundo carezca de alguien que lo dirija?» El Santo, Bendito Sea, lo miró y le dijo: «Yo soy quien lo dirige, Yo soy el Soberano del universo».

Este es un Midrash enigmático. No es nada obvio su significado. Alguna vez he explicado que Abraham se sorprendió por la contradicción entre el orden del universo (el palacio) y el desorden de la humanidad (las llamas). ¿Cómo es posible que en un mundo creado por un Dios bueno, pueda haber tanto mal? Si alguien se toma el trabajo de construir un palacio, ¿lo va a dejar a la merced de las llamas? Si alguien se toma el trabajo de crear un universo, ¿lo va a dejar para que sea desfigurado por Sus propias creaciones? En esta lectura, lo que movió a Abraham no fue la armonía filosófica sino la discordia moral. Para Abraham, la fe comienza con la disonancia cognitiva. Sólo hay una manera de resolver esta disonancia: protestar y luchar contra el mal.

Ese es el conmovedor significado del Midrash cuando dice que el dueño del palacio miró y dijo: «Yo soy el dueño del palacio». Es como si Dios le dijera a Abraham: Necesito que me ayudes a apagar las llamas.

¿Cómo puede ser eso posible? Dios es todopoderoso. Los seres humanos somos impotentes. ¿Cómo es posible que Dios le diga a Abraham que necesita su ayuda para apagar las llamas?

La respuesta es que el mal existe porque Dios les dio a los humanos el don de la libertad. Sin libertad, no desobedeceríamos las leyes de Dios. Pero al mismo tiempo, no seríamos más que robots, programados para hacer cualquier cosa para la cual nos diseñara nuestro Creador. La libertad y su mal uso son el tema de Adam y Javá, Caín y Hével, y la generación del Diluvio.

¿Por qué Dios no intervino? ¿Por qué no impidió que los primeros humanos comieran del fruto prohibido, ni impidió que Caín matara a Hével? ¿Por qué el dueño del palacio no apagó las llamas?

Porque al darnos libertad, Él se comprometió a no intervenir en la situación humana. Si Él nos detuviera cada vez que estuviésemos a punto de hacer algo malo, no tendríamos libertad. Nunca maduraríamos, nunca aprenderíamos de nuestros errores, nunca llegaríamos a asemejarnos a la imagen de Dios. Existimos como agentes libres sólo gracias al tzimtzum de Dios, a que Él se autolimita. Por eso, dentro de los términos con los que creó a la humanidad, Él no puede apagar las llamas del mal humano.

Él necesita nuestra ayuda. Por eso eligió a Abraham. Abraham fue la primera persona en la historia registrada que protestó contra la injusticia del mundo en nombre de Dios, en vez de aceptarla en nombre de Dios. Abraham fue el hombre que dijo: «¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia?». Donde Nóaj aceptó, Abraham no lo hizo. Abraham es el hombre de quien Dios dijo: «Lo he escogido para que encargue a sus hijos y a su casa tras de él guardar el camino de Dios, haciendo lo correcto y lo justo». Abraham fue el padre de una nación, de una fe, de una civilización, marcada a lo largo de los siglos por lo que Albert Einstein llamó «un amor casi fanático por la justicia».

Creo que Abraham es el padre de la fe, no como aceptación sino como protesta, protesta ante las llamas que amenazan al palacio, ante el mal que amenaza al mundo lleno de la gracia de Dios. Nosotros luchamos contra esas llamas con actos de justicia y compasión que niegan al mal la victoria y acercan un poco más al mundo a lo que debería ser.

Shabat Shalom

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