Parasha Shemini

Concluye el proceso de consagración de Aarón y sus hijos para el sacerdocio y del Santuario.
Los dos hijos mayores de Aarón: Nadav y Avihú toman incienso y lo ofrecen ante el altar sin que esto hubiera sido ordenado por Di-s. Un fuego desciende desde lo alto y los consume.

Se ordena que los sacerdotes no oficien después de haber bebido alcohol.

Al final de la Parashá se enumeran las características de los animales aptos para el consumo (mamíferos con pezuña hendida y rumiantes, determinadas especies de aves y peces que tengan escamas y aletas).
El cumplimiento de estas leyes es para afianzar la santidad del pueblo de Israel.

¿TRANSGRESORES O SANTOS?

La Parashá nos habla de la muerte de los dos hijos de Aarón, Nadav y Abihu, que fueron consumidos por un fuego celestial al ofrecer incienso que Di-s no había ordenado. Y en este episodio hay un detalle bastante curioso. Cuando relata como son retirados los cadáveres dice: “Y los tomaron por sus túnicas…”. Si, Di-s no permita, alguien muere quemado, sus ropas son lo primero que consume el fuego, ¿cómo es posible que el fuego celestial no quemara las ropas de los dos hijos de Aarón? Los Sabios jasídicos nos dicen que, en realidad, Nadav y Abihu no cometieron una transgresión, sino que era tanta su ansia de unirse a Di-s que no vacilaron en ofrecer el incienso, sabiendo que su santidad provocaría que sus almas abandonaran sus cuerpos para unirse al Creador. En pocas palabras, el “fuego celestial” que provocó su muerte fue su ansia de Divinidad, es por eso dice más adelante la Torá: “Moshé le dijo a Aarón: “Esto es exactamente lo que Dios quiso dar a entender cuando dijo: ‘Seré santificado entre los cercanos a Mí, y seré de este modo glorificado’” (10:3)

SEUDAT MASHIAJ, EL BANQUETE FINAL

El último día de Pesaj, llamado Ajarón Shel Pesaj, se relaciona con la llegada del Mashiaj y se caracteriza por una comida especial con matzá y cuatro copas de vino. Esta comida se llama Seudat Mashiaj y se celebra con el propósito de traducir nuestro conocimiento intelectual de uno de los trece principios de fe del Rambam de «Ani ma’amin… b’viat haMashaij» (creo… en la llegada del Mashiaj) en una acción física, para traer un concepto espiritual al mundo físico.

Esta costumbre de celebrar Seudat Mashiaj, fue creada por el Baal Shem Tov, fundador de Jasidut. Sin embargo, la conexión entre Ajaron Shel Pesaj y Mashiaj es establecida por el tercer Rebe de Lubavitch, el Tzemaj Tzedek. Él explica que «el último día de Pesaj es la conclusión de lo que comenzó en la primera noche de Pesaj. La primera noche de Pesaj conmemora nuestra redención de Egipto por Hashem. Fue la primera, llevada a cabo a través de Moshé Rabenu, el primer redentor, ese fue el principio. El último día de Pesaj, es la fiesta que conmemora la redención final, cuando Hashem nos redimirá del último exilio a través de Mashiaj, que será el redentor final. El primer día de Pesaj es el festival de Moshe Rabenu, el último día de Pesaj es la festividad de Mashiaj «.

Esta explicación del Tzemaj Tzedek no es la única razón por la cual Seudat Mashiaj se celebra el último día de Pesaj. Según jasidut, el último en una secuencia no sólo es importante por su orden numérico, tiene su propia función. La tríbu de Dan, descrita en la Torá como «ma’asaf l’jol hamajanot»(recolectores de todos los campamentos), fue el último grupo en la procesión de judíos que salieron de Egipto. Rashi explica que esto significa que «la tribu de Dan… Sería la última en desplazarse, y si a alguien se le perdía algo, se lo devolverían.»

Nuestro servicio de Di-s se compone de muchos viajes, y la conclusión del servicio asegura que está completo, que no le falta nada, al igual que Dan, el «recolector de todos los campamentos». Así como lo explicó el Tzemaj Tzedek, Pesaj es el Iom Tov de la redención y nuestro servicio a Di-os está enfocado en traer la redención final, la gueulá shlemá. En el caso que faltara algo de nuestro servicio a Hashem en los primeros siete días de Pesaj (ocho en la diáspora), el día final, Ajaron Shel Pesaj, sirve como el recolector «de todos los campamentos» para corregir nuestro servicio y recuperar lo que pudimos haber perdido u omitido espiritualmente, durante la festividad. Por lo tanto, Seudat Mashiaj, es la celebración de la inminente gueulá shleimá, es la culminación del servicio de Pesaj, la fiesta de la redención.

El concepto de «recolectores de todos los campamentos» no sólo se aplica a nuestro servicio divino individual, sino también al colectivo, a klal Israel como grupo. Cuando los judíos vagaban en el desierto, después de salir de Egipto y antes de llegar a Eretz Israel, realizaron cuarenta y dos viajes, cada uno de los cuales les permitió salir de los cuarenta y dos niveles de esclavitud que sufrieron en Egipto. Todo este período alude a nuestro exilio actual. Así como los judíos que salieron de Egipto viajaron en el exilio hasta que llegaron a Eretz Israel, nosotros estamos en la diáspora, en el galut hasta la llegada de Mashiaj. Nuestra generación, la generación de los pasos del Mashiaj, la última antes de la redención final, es la del «recolector de todos los campamentos» para todo el pueblo de Israel. Tenemos el poder para rectificar cualquier parte faltante de nuestro servicio divino colectivo y llevar a cabo las mitzvot necesarias para traer a Mashiaj, muy pronto en nuestro tiempo. (www.es.chabad.org)

El poder adquirir buenas cualidades está al alcance de cada persona, sin que importe si es un individuo dotado de mucho talento o de un sujeto común. Cada uno puede lograrlo, a través de su trabajo y dedicación.