El antisemitismo como herida de Occidente

El contexto actual nos obliga a repensar la Shoá no como un capítulo cerrado, sino como un punto álgido en una historia que sigue escribiéndose

¿Cuántos europeos, a lo largo de los últimos dos mil seiscientos años, no pensaron que los judíos, como mínimo, debían ser excluidos, y como máximo, suprimidos?

Esta es una de las preguntas centrales que plantea el filósofo Jean-Luc Nancy en su diálogo con Danielle Cohen-Levinas en el reciente publicado ensayo “El odio a los judíos”. Nancy advierte que el antisemitismo “como fenómeno pertenece a Occidente ocupando un lugar constitutivo”. Es decir, no podemos comprender la historia y la identidad occidental sin reconocer que el antisemitismo ha sido un componente constante de su desarrollo.

Si el antisemitismo forma parte de la estructura fundante de Occidente, como sugiere Nancy, entonces el resurgimiento global del odio antijudío -junto con la crisis de valores que creíamos consolidados en el mundo occidental- no es un accidente histórico, sino una continuación de la ambigüedad, la desorientación y la falta de claridad que atraviesa a nuestras sociedades.

En este marco, conmemoramos un nuevo Iom Hashoá. Y lo hacemos no solo recordando a las víctimas de la Shoá como expresión máxima del antisemitismo, sino también reconociendo que aquel horror no fue su punto final. El contexto actual nos obliga a repensar la Shoá no como un capítulo cerrado, sino como un punto álgido en una historia que sigue escribiéndose.

El antisemitismo no desaparece: muta, se reinventa, se camufla. Y permanece bien arraigado en las trincheras de Occidente. Siempre listo para salir a dar batalla con nuevos disfraces, armas más sofisticadas y, sí, sociedades más vulnerables.