Parasha Balak

 

Balak, el Rey de Moab, contrata al profeta Bilam para maldecir al Pueblo de Israel. En el camino, Bilam es lastimado por su asno, que ve el ángel que Di-s envía para detenerlo antes que Bilam, hasta que por fin ocurre un milagro y el burro habla a su dueño recriminándolo por golpearlo, y es ahí que éste ve al ángel. Tres veces, desde tres diferentes lugares, Bilam intenta pronunciar sus maldiciones; en cambio, cada una de las veces, pronuncia bendiciones. Bilam también profetiza sobre el final de los días y la venida del Mashíaj.

El pueblo cae ante la seducción de las hijas de Moab y son persuadidos a idolatrar al ídolo moabita Peor. Cuando un oficial Israelita de alto rango públicamente toma una princesa Midianita y la lleva a su tienda, Pinjás los mata a los dos, deteniendo así la plaga que se esparcía entre la gente.

CUANDO LOS “BURROS” HABLAN

Se dice que cuando el movimiento “Iluminista” comenzó a cobrar fuerza en la Europa judía, muchos de sus voceros comenzaron a recorrer las pequeñas comunidades judías de Europa Oriental, tratando de convencer a sus dirigentes de las ventajas de una educación alejada totalmente de las fuentes de la Torá.

Uno de estos individuos llegó a un shtetl (pequeña aldea judía), reunió a los dirigentes, entre los que se hallaba el rabino, y comenzó a dar su discurso:

“No niego que en la Torá hay muchas enseñanzas morales y episodios que hacen a la historia de nuestro pueblo. Nosotros, en nuestras escuelas no nos oponemos al estudio de estas enseñanzas y episodios. Pero también sabemos distinguir entre la realidad y la fantasía. Muchos milagros tienen una explicación lógica, pero hay otros que son imposibles de creer. Tomemos por ejemplo la parashá Balak, ¿quién puede creer que un burro puede hablar?”

El rabino en ese momento se puso de pie y dijo: “No es tan difícil creer que un burro habla, ¿acaso en estos momentos no estamos escuchando a uno?”

A lo largo de nuestra historia fueron muchos los “burros” que han querido “demostrar” que la Torá sólo es un libro de historia o una compilación de leyes, rechazando todos aquellos elementos que ellos consideran “míticos”. Y estos individuos no se dan cuenta que la Torá, al ser de origen Divino, es una unidad inseparable, tanto con sus leyes, como las historias y, por supuesto, los milagros.

17 de Tamuz – Leyes y Costumbres

El ayuno del 17 de Tamuz, conocido como Shiva Asar beTamuz, da comienzo a las tres semanas de duelo por la destrucción de los dos templos de Jerusalem.

El ayuno nos recuerda 5 eventos trágicos que ocurrieron este día:

1. Moisés destruye las primeras tablas de la ley cuando ve a los israelitas adorando el becerro de oro.
2. Durante el sitio de la ciudad de Jerusalén los judíos se ve forzados a dejar de acercar el sacrificio diario por falta de ganado.
3. Apustmus quema una Torá.
4. Un ídolo fue colocado en el templo.
5. Los muros de Jerusalén fueron destruidos por los romanos, en el 69 d. E. C., después de un largo asedio. (Tres semanas más tarde, después de una valiente lucha por parte de los judíos, los romanos destruyeron el segundo templo el día 9 de Av). El Talmud de Jerusalén sostiene que también en esta fecha los babilonios demolieron los muros de Jerusalén en camino a destruir el Primer Templo.

 

La espiritualidad no siempre es buen

Para cualquier persona que vive en la sociedad contemporánea, es claro que vivimos en una sociedad que le da gran importancia a lo material. Muchos de nosotros nos preocupamos por buscar una mejor casa, tener mejores autos y comprar ropa que tenga logo de diseñador a la vista. Si gozamos de una mayor estabilidad financiera, buscaremos también lugares exóticos dónde pasar nuestra luna de miel o comprar casa en ciudades veraniegas. No basta con comer: vamos a restaurantes y a restaurantes lujosos. En pocas palabras, muchos de nosotros vivimos en una sociedad de consumo en la que se le da gran importancia a lo material.

Vivir inmersos en una sociedad materialista tiene sus costos: superficialidad, mayor envidia de lo que el otro posee, competencia feroz entre las personas y propensión a la frustración en aquellas personas que no logran mantener el nivel de vida de las otras personas de su círculo social.

Siendo así, las personas que poseen una sensibilidad más desarrollada hacia lo espiritual, rechazan el materialismo de la sociedad y buscan prácticas y disciplinas más espirituales, creyendo que simplemente por el hecho que son espirituales serán conducentes a una vida más plena.

El ejemplo de Bilaam en esta parashá nos enseña que no necesariamente es así. Bilaam fue una persona extremadamente espiritual, a grado tal que poseía el nivel de profecía, al que muy pocas personas a lo largo de la historia han accedido. Para citar sólo algunos ejemplos que los sabios mencionan:

Bilaam era capaz de percibir seres espirituales (malajim, que se traduce normalmente como ‘ángeles’).1

Según el Midrash, Bilaam fue el mayor de todos los profetas no judíos que han existido,2 y tenía la capacidad de escuchar a Dios.

Él conocía el Daat Elión, refiriéndose a la capacidad de percibir cómo reaccionará Hashem en ciertas circunstancias.3

Si definimos como espiritual a alguien que es capaz de percibir la dimensión espiritual que existe en el mundo y de actuar en base a ella, no hay duda que Bilaam fue una persona muy espiritual: veía ángeles, Hashem hablaba con él y conocía de Hashem lo suficiente como para saber en qué momento se enojaría.

Sin embargo, los sabios nos aclaran que fue una persona extremadamente malvada, practicante de brujería y zoofilia, con grandes dosis de codicia, lo cual no es exactamente lo que pensaríamos de una persona espiritual.

La espiritualidad de una persona es justamente lo que mencionamos hace unas líneas: la capacidad de percepción de las leyes espirituales que existen en el mundo y la disposición de vivir acorde a ellas. Pero en el mundo existen fuerzas espirituales de bondad y maldad, de pureza e impureza. Una persona versada en brujería percibe fuerzas espirituales, pero las usa para negar a Hashem y en la mayoría de las ocasiones para hacer el mal. El hecho de ser espiritual no implica bondad en la personalidad ni buscar el perfeccionamiento del carácter ni hacer lo que Dios desea de nosotros. La espiritualidad no implica valor moral alguno.

Aunque seamos testigos de los daños que provoca vivir en una sociedad tan materialista como la que existe en nuestros días, el objetivo en la vida no es simplemente ser espiritual. Muchos de nosotros buscamos experiencias espirituales y nos defraudamos cuando no las experimentamos o nos frustramos porque en el camino judío de espiritualidad esas experiencias están reservadas a aquellos que han invertido largos años de estudio y preparación. Pero el objetivo de nuestra vida no debe ser buscar esas experiencias espirituales, sino crecer como personas en base a los criterios que la Torá establece, saber que existen leyes y fuerzas espirituales (aunque uno no las perciba) y hacer lo que Dios pide de nosotros. Si además somos capaces de percibir ángeles, qué mejor, pero eso no es lo esencial. (www.aishlatino.com)

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