¿Por qué muchos judíos estadounidenses se están volviendo indiferentes e incluso hostiles hacia Israel?

No se trata de lo que hace Israel. Se trata de lo que, para ellos, es Israel. En total, las dos comunidades judías, la de Estados Unidos y la de Israel, constituyen alrededor del 85% de los judíos del mundo. Aunque otras comunidades del mundo siguen siendo significativas por su tamaño u otras cualidades, el futuro de los judíos del mundo probablemente será moldeado por las dos poblaciones más grandes y por la relación entre ellas. Por esa sola razón, la disminución del apego hacia Israel entre los judíos norteamericanos, especialmente pero no exclusivamente cuando hablamos de los judíos estadounidenses más jóvenes, se ha convertido, con razón, en un foco central de preocupación para líderes religiosos y comunales, pensadores y planificadores en ambos países.

Es cierto que otras preocupaciones han invadido últimamente a ambos países, por ejemplo, en relación hacia la postura (en vías de desarrollo) de la administración Trump hacia el conflicto palestino-israelí y, en Estados Unidos, sobre una serie aparentemente propia de actos antisemitas de vandalismo y amenazas de bomba contra instituciones judías (la mayor parte de estas últimas fueron expuestas como el trabajo de un joven judío israelí perturbado). Pero la mayor preocupación – el desafío de los judíos estadounidenses hacia Israel – permanece vigente y sus repercusiones reverberantes fueron subrayadas durante los últimos días del gobierno de Obama, cuando la mayor parte de los judíos estadounidenses permaneció fiel al presidente y a su partido incluso tras su decisión de permitir la aprobación de una resolución innegablemente anti-Israel en las Naciones Unidas.

¿Qué explica la creciente distancia entre muchos judíos estadounidenses y el Estado de Israel? Dos libros recientes se aventuraron a dar respuestas a esa pregunta, y ambos autores acordaron básicamente que el problema estaba en Israel, un país que se había alejado de una sincronía con el movimiento progresista de la historia. Para Michael Barnett en The Star and the Stripes, mientras que la mayoría de los judíos estadounidenses abrazan “una teología política del judaísmo profético” y exhiben “anhelos cosmopolitas”, Israel está “cada vez más, actuando como un estado etnonacional”. Para Dov Waxman en Trouble in the Tribe, la dirección del Estado judío es “cada vez más iliberal” lo que ha obligado a los jóvenes judíos estadounidenses a “apartarse” hacia la desesperación e “incluso hacia el desprecio”. Un punto similar fue elaborado en una columna de periódico por el veterano diplomático israelí Alon Pinkas, titulado correctamente: “Lo siento Israel, la judería estadounidense no está contigo”. La razón de esto, escribió Pinkas, es que “La realidad de décadas de ocupación israelí sobre los árabes palestinos, agravada por la actitud despreciativa, desconsiderada y arrogante de los israelíes hacia la Reforma [estadounidense] y los judíos conservadores”.

No todos le echan la culpa a Israel. Argumentando explícitamente lo contrario, Elliott Abrams en Mosaic localizó la fuente de la división no en las políticas o cultura política de Israel, sino más bien en el otro lado de la ecuación: la composición cambiante de los judíos estadounidenses y el judaísmo americano. Específicamente, señaló el aflojamiento de vínculos comunales antiguamente poderosos, como lo demuestran las altas tasas de matrimonios mixtos y el alejamiento de la afiliación religiosa judía. En una respuesta publicada al ensayo de Abrams, he agregado otro factor: la erosión gradual de la memoria comunal, especialmente de la era del Holocausto y la historia del propio Estado de Israel.

En el artículo siguiente, quisiera sugerir otra razón, quizás más profunda, para la ampliación de la brecha entre las dos comunidades: la impresión emergente entre un número significativo de judíos estadounidenses que Israel y el Estados Unidos moderno y progresista actual son fundamentalmente diferentes… si No antitéticos proyectos políticos. Esta impresión, como ocurre, es esencialmente correcta, aunque no en la forma parroquial, autojustificadora y perjudicial que se enmarca convencionalmente.

1. Tensiones Antiguas y Nuevas

Antes de profundizar en lo que entiendo por proyectos políticos fundamentalmente diferentes, vale la pena recordar brevemente que, en muchos aspectos, las tensiones entre las dos comunidades no son tan nuevas como se asume a veces; de hecho, son tan viejas como el propio Israel.

A lo largo de los primeros años del Estado, como ha observado el historiador Jerold S. Auerbach: “Incluso la idea de un Estado judío, por no hablar de la realidad de Israel, raramente inspiraba sentimientos de apego apasionado en la mayoría de los judíos estadounidenses”. En 1950, la afirmación del primer ministro David Ben-Gurion que Israel era ahora el centro de facto del mundo judío provocó a un iracundo Jacob Blaustein, presidente del Comité Judío Americano (AJC) y quizás el más importante líder laico de los Estados Unidos, quien dijo “no va a existir un solo portavoz del pueblo judío mundial y no importa quién trate de ser aquel portavoz”. Diez años más tarde, cuando prominentes judíos estadounidenses expresaron su repugnancia por el secuestro de Israel del asesino en masa nazi Adolf Eichmann, con el fin de llevarlo a juicio en Jerusalén – ¿Con qué derecho, exigieron estos judíos, hizo eso un estado que ni siquiera había existido cuando Eichmann cometió sus crímenes reclamando jurisdicción como si fuera la dirección reconocida internacionalmente para el pueblo judío todo? Ben-Gurión reaccionó con rabia: “El judaísmo de los judíos de los Estados Unidos”, declaró, “está perdiendo todo sentido y sólo un ciego puede dejar de ver el día de su extinción”.

Es cierto que la victoria de Israel en la Guerra de los Seis Días de junio de 1967 hizo mucho para suavizar los sentimientos. El mundo judío, habiendo temido lo peor cuando los líderes árabes prometieron arrojar a los judíos israelíes al mar, había retenido su aliento durante las nerviosas semanas antes del estallido de las hostilidades. Cuando Israel no sólo sobrevivió sino que aplastó a sus enemigos y triplicó su área geográfica, una euforia judía compartida parecía haber ganado finalmente la jornada. Sin embargo, el ardor no duró, y el ambiente festivo resultó efímero. Muy pronto, los portavoces e intelectuales judíos americanos liberales comenzaron a quejarse de la perspectiva de una presencia israelí en los territorios conquistados. ¿Qué significaría esto para la democracia del Estado judío y para su imagen de nación iluminada y pacificadora? Seis años más tarde, cuando el estado de confianza y invulnerabilidad se desmoronó en la guerra de Yom Kipur en 1973, casi se podía detectar cierto alivio entre algunos sectores judíos estadounidenses. Como decía un líder comunal, con exquisita condescendencia, sería “un placer tratar con un Israel menor”.

Luego vino 1977, el destronamiento electoral del Partido Laborista, la llegada al poder del Likud bajo Menajem Beguin y el crecimiento del movimiento de los colonos. En 1982, con el fracasado esfuerzo de Israel para desarraigar a la OLP del Líbano y la matanza realizada por árabes cristianos libaneses contra los musulmanes palestinos en los campamentos custodiados por soldados israelíes, las “fantasías liberales de los judíos estadounidenses sobre Israel”, escribe Auerbach, todavía shockeados con la elección de Beguin (ese “irascible ser del shtetl judío”), fueron “demolidas”.

Estos son sólo algunos antecedentes de la brecha actual. Pero su importancia no debe ser exagerada: a pesar de los episodios de disonancia real, la mayoría de los judíos estadounidenses permanecieron sólidos en su apego emocional a Israel, se enorgullecían de sus logros y no veían fricción entre esos sentimientos y sus sentimientos como orgullosos estadounidenses.

Eso, hoy, es lo que ha cambiado: cada vez más, la orientación de muchos judíos americanos hacia Israel no es ni de lealtad instintiva ni de orgullo, sino de indiferencia, vergüenza u hostilidad. Para analizar este fenómeno, podemos ver los resultados del estudio del Pew Center de 2013, Un retrato de los judíos estadounidenses – la encuesta citada por todos los observadores serios – que brinda un testimonio sobrio sobre el tema.

Cada vez más, la orientación de muchos judíos estadounidenses hacia Israel no es ni de lealtad instintiva ni de orgullo, sino de indiferencia, vergüenza u hostilidad.

¿Quiénes son estos nuevos judíos norteamericanos? Una variable clave es la edad. Según Pew, mientras que casi el 40% de los judíos estadounidenses de 65 años de edad o más siguen sintiéndose “muy unidos” a Israel, sólo el 25% de los jóvenes de dieciocho a veintinueve años se sienten de la misma manera. En el polo opuesto, entre aquellos que no están “muy unidos” a Israel, la brecha es aún más amplia, con el doble de jóvenes que los judíos mayores que reclaman ese estatus. Un estudio separado del sociólogo Steven M. Cohen formula la disparidad de forma más cruda: Mientras que alrededor del 80% de las personas de 65 o más años dicen que “la destrucción de Israel sería una tragedia personal”, el número cae al 50% para los entre treinta y cinco.

Si la edad es una ventana a las diferencias de actitud, la política es otra. Pew informa que los niveles de apego a Israel disminuyen, a menudo dramáticamente, a medida que uno se mueve de derecha a izquierda – es decir, del lado conservador al liberal – en el espectro político. Así, la mitad de los encuestados judíos republicanos se describen como “muy unidos” a Israel, pero sólo una cuarta parte de los demócratas judíos lo hacen. Por el contrario, mientras que sólo el 2% de los republicanos judíos se describen a sí mismos como “no están en absoluto unidos” a Israel, entre los demócratas judíos el número es cinco veces mayor.

Un patrón similar emerge en el espectro religioso. A la derecha, el 77% de los judíos ortodoxos modernos se declaran como “muy unidos” a Israel; mientras que a la izquierda, las cifras comparables son drásticamente más bajas: 24% para los judíos reformistas y 16% para los que no afirman ninguna afiliación nominada. Por el contrario, cuando un pequeño 1% de los judíos ortodoxos modernos se describen como “no muy unidos” a Israel, alrededor de un cuarto de los judíos reformistas se describen así, al igual que un tercio de los no afiliados. Tan grande es esta disparidad que se podría razonablemente inferir que cuando se trata de Israel, la Ortodoxia y el Reformismo se suscriben a visiones de mundo completamente diferentes.

En resumen, el grupo que más se separa de Israel se compone de judíos estadounidenses jóvenes, políticamente más de izquierda y religiosamente menos tradicionalistas – o, en otras palabras, de los judíos que han asimilado por completo no sólo en su estilo de vida sino en las ideas y presupuestos de la clase profesional americana a la que pertenecen principalmente. Lógicamente, estos judíos también se identifican abrumadoramente con el Partido Demócrata, que hoy continúa su propio movimiento institucional, lejos de su anterior apoyo cálido de Israel. De hecho, muchos judíos apoyaron al congresista Keith Ellison, a pesar de su historia de sentimientos anti-israelíes y su asociación con la antisemita Nación del Islam de Louis Farrakhan, en su campaña para dirigir el Comité Nacional Demócrata y respaldaron la carrera del senador Bernie Sanders en su nominación presidencial demócrata de 2016 a pesar de la clara parcialidad de Sanders y su deseo de empujar a su partido en una dirección anti-Israel.

Todos estos hechos y cifras ya han sido bien tratados por comentaristas y analistas allegados a la encuesta de Pew. Sabemos quién está alejándose de Israel. Así, debemos reformular la pregunta con la que comenzamos: ¿El problema, como lo sugieren Bruce Bartlett, Dov Waxman y Alon Pinkas, son las políticas de Israel y la manera en la que Israel se comporta o, como sostiene Elliott Abrams, es un reflejo de la composición étnica y religiosa cambiante de los judíos americanos? O, como ahora propongo aquí: ¿Es un poco de ambos, pero más de este último?  Y también de algo más: ¿Una cuestión de esencia e ideología moral y política?

Esta última alternativa quedó a la vista en un muy discutido artículo de opinión que apareció en agosto pasado en Haaretz bajo el título: “Somos historiadores judíos estadounidenses. Es por eso que hemos dejado atrás el sionismo”. Uno de los dos autores – sus declaraciones individuales fueron firmadas por separado – fue Hassia Diner, profesora de historia judía en la Universidad de Nueva York. Diner informa que, después que un movimiento judío “progresista” le pidiera que añadiera su nombre a un documento llamado “Programa de Jerusalén”, se dio cuenta que ya no podía apoyar su compromiso básico con el “fortalecimiento de Israel como estado judío, sionista y democrático”.

• “En cuanto a la democracia, no tuve ningún problema [escribió], pero la singular insistencia en Israel como estado judío y sionista me hizo comprender que, al menos a la luz de este documento, ya no podía calificarme de sionista. ¿Constituyen los judíos una raza o etnicidad? ¿Significa un estado judío un estado racial?….
• El ideal de un estado religiosamente neutral funcionó asombrosamente bien para los millones de judíos que vinieron a Estados Unidos”

 

Hassia Diner procede luego a marcar los puntos de su acta de acusación, entre ellos los métodos “más ásperos y duros” de Israel para suprimir a los palestinos, el “crecimiento exponencial de los partidos políticos de extrema derecha” y la “creciente arizacion” del país. Ahora ve, ya no puede ser desechada como incidental o temporales excrecencias. Más bien, al igual que la Ley del Retorno, son endémicas al proyecto nacional de Israel, cuya verdadera naturaleza “yo he leído demasiado sobre el colonialismo y el racismo como para ignorarlo”. Y eso, por último, es por qué no sólo aborrece (su palabra) la idea de visitar el país, sino que también siente “repulsión” al entrar en una sinagoga estadounidense “delante de la cual la congregación ha plantado un letrero que dice: “Nosotros estamos con Israel”. En cuanto a sí misma, no se unirá a nadie que tenga a Israel “como un icono de identidad”.

La causa fundamental no tiene que ver con las políticas ni con las modas religiosas y étnicas, sino con lo que es esencialmente, irrevocablemente, Israel.

Y ahí está, lo fundamental: ni las políticas, ni las modas religiosas y étnicas, sino lo que Israel esencialmente, irrevocablemente, es. “El ideal de un estado religiosamente neutral funcionó increíblemente bien para los millones de judíos que vinieron a Estados Unidos”, insiste Diner. Ella está en lo cierto; así fue. Pero para los fundadores de Israel, uno de cuyos primeros actos legislativos que ejecutaron fue la Ley del Retorno, por lo nunca pretendieron que su estado fuera “religiosamente neutral”. Tampoco podrían haber pretendido algo así desde el momento en el que Israel es el Estado del pueblo judío.

En contraste con los Estados Unidos, cuya neutralidad en materia de religión ofrecía a los judíos la oportunidad de florecer a diferencia de lo que habían experimentado en otras comunidades de la Diáspora, un “Estado judío y sionista” no podía ni podía ser religiosamente neutral. En este respeto central, los propósitos de los dos países divergen, al igual que sus visiones respectivas de la democracia y la sociedad ideal. Puesto que Diner, una profesora de historia judía, parece no haber registrado este hecho elemental hasta ahora, podemos presumir que algo parecido debe haber sucedido en muchos otros judíos también. Con esto en mente, podría ayudar a articular cuatro de las maneras en que los supuestos políticos y culturales de Israel difieren de los que son comunes en los Estados Unidos y, tal vez, especialmente, entre la mayoría de los judíos estadounidenses.

1. Universalismo vs. Particularismo

La diferencia más obvia entre los proyectos americanos e israelíes radica en el particularismo étnico que está en el núcleo de la razón de ser de este último. El universalismo estadounidense apenas niega la multiplicidad de etnias que componen el pueblo estadounidense; lo que niega es la idea que cualquiera de ellos debe ser políticamente central o definitorio. Subrayo la palabra “políticamente” para marcar la distinción, una vez tomada por asumida, entre Estados Unidos como un país o sociedad esencialmente cristiano y Estados Unidos como una nación y una política. El teórico de principios del siglo XX, Horace Kallen, pudo haberlo expresado mejor articulando su noción de “pluralismo cultural”, una noción que todavía está en boga casi un siglo después que la introdujo por primera vez y que se contrapuso a la entonces reinante metáfora de Estados Unidos como un “crisol” en el que las distintas etnias de inmigrantes estaban destinadas a desaparecer. En su libro “Profetizando a Estados Unidos de su esperado futuro”, Kallen escribió en 1924:

• “Su forma sería la de una república federal; Su sustancia una democracia de nacionalidades, cooperando voluntaria y autónomamente… La vida política y económica del Estado Libre Asociado es la unidad única y sirve de fundamento y antecedentes para la realización de la individualidad distintiva de cada nación que lo compone y de la puesta en común de éstos en armonía con todos ellos. Así, la “civilización americana” puede llegar a significar la perfección de las armonías cooperativas de la “civilización europea”… Una orquestación de la humanidad”.

Lo que Kallen quería decir con el término “nación” es lo que hoy nos referiremos como grupo étnico. Pero el elemento de este pasaje sobre el que quiero llamar la atención especial es su referencia final a la forma óptima de la civilización americana en su conjunto, representada por él como “la perfección de las armonías cooperativas de la “civilización europea”. En 1948, el día en que David Ben-Gurion leyó en voz alta la Declaración de Independencia de Israel, los judíos de Palestina habían renunciado a cualquier creencia profunda o confianza que alguna vez hubieran puesto en esa civilización o esos ideales. En su lugar, se propusieron crear un país que, democráticamente en forma y en función, y acogiendo a todas las religiones e identidades étnicas, sirviera sin miramientos a las necesidades de seguridad y a los propósitos e intereses culturales de la nación judía, de los cuales un gran número había sido asesinado recientemente y/o abandonados por la civilización europea.

Los judíos de Palestina, en el momento de la fundación de Israel, tenían la intención de crear un país que sirviera sin miramientos las necesidades de seguridad y los propósitos e intereses culturales de la nación judía.

Las oraciones iniciales de la Declaración dejan en claro aquello que Ben-Gurion y sus compañeros fundadores tenían en mente:

• “La tierra de Israel fue el lugar de nacimiento del pueblo judío. Aquí se formó su identidad espiritual, religiosa y política. Aquí primero lograron la estadidad, crearon valores culturales de importancia nacional y universal, y dieron al mundo el eterno Libro de los Libros. Después de haber sido exiliados forzosamente de su tierra, el pueblo permaneció fiel a ella a lo largo de su Dispersión y nunca cesó de orar y esperar su regreso a ella y la restauración de su libertad política. En el año 5657 [1897], a instancias del padre espiritual del Estado judío, Theodor Herzl, el Primer Congreso Sionista convocó y proclamó el derecho del pueblo judío al renacimiento nacional en su propio país”.

No se puede pedir una declaración más clara o más franca del particularismo nacional, o una mayor oposición a las afinidades universalistas y post transnacionalistas de tantos judíos liberales estadounidenses.

 

III. Religión y Espacio público

Como un derivado de la división entre universalismo y particularismo, consideremos ahora la naturaleza del espacio público. En Estados Unidos, en su mayor parte, ha habido un acuerdo implícito que los espacios públicos deben ser en gran parte, si no enteramente, desprovistos de contenido o simbolismo religioso. A pesar de una compleja historia judicial en la que los tribunales de diferentes niveles se han pronunciado sobre distintos aspectos de esta cuestión, la presunción comúnmente aceptada, al menos en el Estados Unidos moderno, ha sido que, se debe lograr que la plaza pública sea accesible y libre para todos.

Es cierto que algunos, como Richard John Neuhaus en The Naked Public Square (1984), han sostenido – con justicia – que una restricción tan amplia asegura por definición que, descartando una forma significativa de algún tipo de expresión pública, la plaza pública no iba a ser accesible para todos. Esto, sin embargo, no es la forma en que la mayoría de los principales líderes judíos estadounidenses pensaron sobre este asunto. Para ellos, la “desnudez” de la plaza pública era un valor sacrosanto, y las organizaciones judías presionaban para mantenerlo así, agitando no sólo contra prácticas tan largamente establecidas como la oración escolar y la colocación de las guarderías de Navidad fuera de los edificios municipales, No menos fervientemente, contra el esfuerzo de los Jasidim de Lubavitch para erigir sus Menorot de Janucá en espacios públicos similares.

Pero aquí hay un hecho curioso acerca de muchos de esos mismos judíos norteamericanos, tan rigurosamente absolutistas en cuanto a la separación de la Iglesia y del Estado, y tan acostumbrados a observar su judaísmo estrictamente en la intimidad de sus hogares y sinagogas: al desembarcar en Israel y recibir su primer gusto con ese carácter indudablemente judío del espacio público, muchos experimentan un sentido agudo de calidez, de comodidad, y de reaseguro. Derramando la sensibilidad inevitable que la vida como judío puede implicar incluso en una diáspora americana benigna, ellos se ven emocionados al ver la plétora de cabezas adornadas por kipot, los soportes de flor omnipresentes que aparecen en las horas antes del atardecer el viernes por la tarde, el sonido de la sirena de ataque aéreo en Jerusalén que marca el inicio del día de descanso, evocando el sonido del shofar que una vez se oyó en la antigüedad desde el techo del Templo. Las carreteras vacías en Yom Kipur, la lectura sonora del Shema Israel al comienzo de la programación diaria de la radio de Israel: para muchos visitantes judíos estadounidenses, estas… y otras manifestaciones de una sociedad que pulsa con la vida judía pueden sacudirles el corazón.

Mientras que incluso los pensadores y activistas israelíes seculares aceptan la necesidad que el espacio público del país siga siendo abiertamente judía, los judíos estadounidenses se apresuran a concluir que esto hace de Israel una pseudo-democracia.

Y sin embargo, por encantados que estén al principio, inevitablemente surgen preguntas. ¿Deben los israelíes seculares estar obligados por una ley que prohíba la venta pública de pan sin levadura en Pascua? ¿La prohibición legal de los autobuses interurbanos en Shabat restringe injustamente el movimiento de los árabes israelíes o de los israelíes seculares que no poseen coches? Si se espera que un juez israelí de la corte suprema cante el himno nacional del país, que comienza así: “Mientras el espíritu judío anhele profundamente en el corazón… ¿Cómo, se preguntan, puede un estado con todos estos arreglos ser considerado como una democracia genuina? En los Estados Unidos dan por sentado que tales infracciones sobre la autonomía personal serían impensables.

Aquí se muestra un aspecto notablemente parroquial de su universalismo: muchas de las democracias modernas, incluidos los iconos europeos del progresismo, habitualmente idolatrados por los liberales norteamericanos, todavía presentan establecimientos religiosos oficiales o confieren un estatus especial a una religión. En Israel, mientras tanto, incluso la mayoría de los pensadores y activistas seculares no cuestionan, en principio, la necesidad que el espacio público del país siga siendo abiertamente judía. Aún así, muchos judíos estadounidenses no tardan en llegar a la conclusión que Israel es una pseudodemocracia o una perversión profunda. ¿Cómo se sienten orgullosos o se apegan a un país que se desvía tan abiertamente de lo que con confianza, pero de manera estricta, asume es el ideal democrático?

1. Cuando los Ashkenazim conocen a los Mizrajim

Aunque no lo digan, tal vez porque no lo saben o porque la mera mención de ello fallaría en la prueba de la corrección política, los judíos estadounidenses también están enervados por un cambio sutil pero notable en el tipo de judaísmo que está cada vez más expuesto en el espacio público de Israel. Este judaísmo no es sólo “ortodoxo” (sí mismo un término no especialmente aplicable al judaísmo israelí) pero también cada vez más Mizraji en lugar de Ashkenazi en su tono.

Los judíos estadounidenses también están enervados por un cambio sutil pero notable en el tipo de judaísmo que está cada vez más en exhibición en el espacio público de Israel: el judaísmo de los Mizrajim.

¿Qué significa esto? Eurocéntrico, aunque gran parte de la narración sionista ha sido, al menos la mitad de los judíos de Israel proceden de regiones en las que la ilustración europea (haskalah) no se había arraigado, donde los tropos teológicos occidentales nunca se convirtieron en el discurso religioso y donde los judíos nunca se rebelaron abiertamente contra su tradición. Un resultado paradójico es que, para estos judíos, la religión es en su mayor parte una parte más relajada y “natural” de la vida. Muchos Mizrajim se llaman a sí mismos ortodoxos, asisten a los servicios de Shabat en la sinagoga y luego conducen a la playa, un comportamiento que puede golpear a los judíos ashkenazíes observadores como totalmente inconsistentes o descaradamente sacrílegos.

No menos discordante es una segunda paradoja: incluso entre Mizrajim que no son meticulosamente observantes, la fe es algo común. La mayoría afirma sin vacilación que Dios reveló la Torá en el Sinaí, y más de la mitad cree en un sistema divino de recompensa y castigo. Las luchas clásicas con estos principios tan comunes entre los judíos religiosos Ashkenazim, acostumbrados a las controversias sobre la crítica moderna de la Biblia y, desde el Holocausto, sobre el problema del sufrimiento de los justos, apenas afectan la fe apasionada de los Mizrajim.

Más allá de la cuestión de la fe es también el instintivo nacionalismo judío del mundo Mizraji, un producto tanto de la experiencia histórica a manos de los señores árabes y musulmanes como de la lectura Mizraji de las lecciones enseñadas por la Biblia y el libro de oraciones judío. Como ha señalado el estudioso Meir Buzaglo, los Mizrajim expresan su lealtad preferencial al pueblo judío sin ninguna de la autoconciencia defensiva que a menudo caracteriza las discusiones sobre este tema en los modernos círculos ashkenazíes. En promedio, los Mizrahim de hoy también votan mucho más a la derecha que los otros israelíes. Siendo principalmente nietos de judíos que huyeron o fueron expulsados ​​del norte de África y otros lugares alrededor del Oriente Medio árabe y musulmán, albergan imágenes descaradamente negativas de sus antiguas sociedades y tienden a votar por candidatos y partidos que hablan apasionadamente de la primacía del pueblo judío y que no albergan ilusiones sobre los enemigos de Israel.

Todo esto pone nerviosos a los judíos estadounidenses liberales. Como lo hizo sobre uno de ellos, Paul Cowan, quien previó a finales de los ochenta como los Mizrajim parecían estar a punto de convertirse en una mayoría en Israel: “¿Cuál es la visión de los israelíes que pronto controlarán? ¿Tienen diferentes ideas sobre la democracia, sobre la justicia, de las que solemos asociar con el ashkenazi de Israel? . . . [En una visita en] 1979, me di cuenta que estas preguntas eran cruciales para entender el futuro de Israel, pero rara vez se discuten en la prensa judía estadounidense. Es una de las razones por las que [los estadounidenses] debaten el Israel que existe en nuestra cabeza, no el que existe en el mundo”.

A medida que los judíos estadounidenses descubren lentamente el Israel que en realidad “existe en el mundo”, es probable que su cálculo interno de emociones crezca de forma más intensa.

 

1. Comunidades Voluntarias vs. No Voluntarias

Por último, la vida judía y la vida de los israelíes reflejan la diferencia entre las comunidades voluntarias y no voluntarias.

Israel ejemplifica esta última categoría de forma evidente. El servicio militar casi universal (al menos en teoría) es el ejemplo más obvio, pero no menos crítico es el predominio completo ejercido por el principal rabinato del país sobre asuntos tan personales como el divorcio, la conversión al judaísmo y, en menor medida, el matrimonio y el entierro. Ni siquiera el judío rabiosamente secular o antirreligioso en Israel puede obtener un divorcio sin la participación de un rabino ortodoxo. La conversión al judaísmo, comúnmente disponible en los Estados Unidos bajo auspicios no ortodoxos y ortodoxos, tiene lugar esencialmente en Israel sólo a través de las oficinas del rabinato jefe.

El servicio militar y un establishment religioso patrocinado por el estado no agotan la lista. Los judíos israelíes en todos los ámbitos de la vida habitan en una sociedad en la que el compromiso cívico es un “deber” instintivo. Esto me tizo recordar, a principios de este año, cuando acompañé a un grupo de estudiantes del Colegio Shalem de Jerusalén a una reunión con el liderazgo judío comunitario y religioso Del Área de la Bahía de San Francisco. En el curso de nuestra discusión, un estudiante israelí preguntó a un representante de una de las instituciones más conocidas de la comunidad qué un judío debe hacer para ser incluido en una iniciativa en particular. La respuesta fue: “Aquí en el Área de la Bahía no usamos la palabra ‘debe’”. Los israelíes, que iban desde ultra-ortodoxos hasta ultra-seculares, estaban uniformemente aturdidos – y también profundamente perturbados. Ninguno de ellos, sin importar dónde residía en el espectro político o religioso, podía incluso comenzar a imaginar una existencia judía significativa que no colocara en su núcleo la noción de obligación.

A diferencia de los judíos estadounidenses, los judíos israelíes no pueden imaginar una vida judía significativa que no sitúe en su núcleo la noción de obligación.

Y aquí hay otra paradoja: el carácter no voluntario de la sociedad israelí, lejos de erosionar la voluntad de los ciudadanos de dedicar tiempo, energía y pasión a causas más allá de sí mismos, produce en realidad un voluntarismo en tasas muy altas. Los jóvenes israelíes suelen ser voluntarios durante un año completo de servicio público antes de comenzar su entrenamiento militar, a cambio de lo cual no reciben crédito militar o académico. Organizaciones de todo tipo, una típica, Hashomer HaJadash, combina el estudio judío y sionista con la patrullaje activo de áreas terrestres que la policía israelí no puede proteger adecuadamente de los ladrones. Esta organización atrae a decenas de miles de voluntarios cada año.

De hecho, el espíritu de voluntariado en Israel parece innato, es menos una cuestión de elección deliberada sino simplemente una cuestión de lo que hacen los ciudadanos de todas las edades. La advertencia de John F. Kennedy, “No preguntes lo que tu país puede hacer por ti, pregúntale lo que puedes hacer por tu país” (una evocación de Lucas 12:48, “de aquellos a los que se le da mucho, mucho se requiere”), caracteriza a la sociedad israelí mucho más de lo que lo hace en Estados Unidos, marcando otra diferencia radical entre el ethos de la vida judía estadounidense e israelí.

1. Conclusión

Como señalé antes, todas estas diferencias han estado a la vista durante mucho tiempo, de hecho durante mucho tiempo. Pero… ¿Por qué el abismo actual es tan amplio en los últimos años? Eso no es del todo obvio. Pero uno puede enumerar algunos factores que contribuyen. Incluyen la mencionada erosión de la memoria del Holocausto, la obstinada perdurabilidad del conflicto de Israel con los palestinos y la ignorancia absoluta de los jóvenes judíos estadounidenses sobre cuándo y cómo comenzó la ocupación. Añádase a éstos la tasa desmesurada de matrimonios mixtos en Estados Unidos, lo que a su vez hace cada vez más especial cualquier noción de judaísmo como fe de un pueblo único y singular. Añádase también la idea americana de la primacía de lo universal sobre lo particular y la insistencia ideológica sobre la religión como algo estrictamente privado. Cuanto más los judíos estadounidenses piensan en el judaísmo sólo en términos religiosos, sin el componente del pueblo, Israel se hace menos necesario y menos justificado, más anómalo y anormal. Las religiones, después de todo, no suelen tener países. ¿Hay un país metodista? ¿Un estado bahá’í?

Y luego, por supuesto, para empeorar las cosas, están las tendencias actuales en los campus americanos. El penetrante antisionismo en muchas universidades norteamericanas, a menudo una delgada máscara para el antisemitismo, desencadena en muchos jóvenes judíos un impulso comprensible de mentir o señalar la disociación de Israel para que no se asfixie con el cepillo de la ignominia. Además, en un clima en el que los administradores de los campus universitarios no eximen a los rabiosos oradores anti-Israel y perdonan a los manifestantes que hacen todo tipo de agresiones menores, el apego a Israel probablemente cuestionará a cualquiera, excepto a las almas más resistentes. Y esto… sin hablar de esos otros jóvenes judíos, instigados por miembros de la facultad como Hassia Diner y muchos más, que buscan activamente la difamación y deslegitimación del estado judío, si no su destrucción real, a través de lugares como Students for Justice in Palestina, BDS (boicot, sanción y desinversión), la Orwellinana “Voz Judía por la Paz”, y otros de la misma clase.

Por último, la cultura de la corrección política en los campus universitarios, reforzada por la ahora omnipresente doctrina de la “interseccionalidad”, condena al sionismo y a los sionistas a una perdición de la cual pocos tienen el valor o el necesario dominio de los hechos y argumentos contrapuestos para emerger y hacer una batalla abierta. Este tambor de denuncia, amplificado en las cámaras de eco de los cuerpos mundiales, racionalizado por importantes sectores de opinión de élite en América y especialmente en Europa, vergonzosamente tolerada o excusada por los guardianes de la convención cultural, es más que suficiente para persuadir a cualquier joven judío que no está armado para explicar que el blanco es negro, el negro es blanco y que la sociedad judía libre, abierta, bulliciosa, resiliente, tolerante, feliz, compasiva y resuelta de Israel es el azote de la humanidad.

¿No hay una luz en este cuadro oscuro? Tal vez una luz tenue. La cultura política americana en general está experimentando un gran trastorno. En esta etapa temprana, uno no puede saber cómo se desarrollarán las cosas, pero es al menos concebible que el rompimiento de la complacencia liberal, incluyendo la situación real y las perspectivas futuras de los propios judíos norteamericanos, podría llevar a algunos judíos jóvenes a abrazar y defender las lecciones de florecimiento y orgullo sostenido por el estado judío y democrático de Israel. Esos jóvenes judíos necesitan cada gramo de ayuda, estímulo y apoyo que una comunidad alerta a sus verdaderos intereses puede proporcionar.

Aquellos con un gusto por la ironía histórica podrían apuntar a otro desarrollo posible en el horizonte. ¿Podría acaso la creciente brecha entre judíos estadounidenses e Israel reducirse lentamente si, como parece bastante posible, la mayor parte de la comunidad judía estadounidense todavía afiliada pronto pasase a quedar compuesta por aquellos que ya comparten compromisos étnicamente particularistas y que son religiosamente tradicionalistas? La evidencia aquí es demográfica. En gran parte debido a la caída de las tasas de natalidad y factores relacionados entre los judíos seculares y no ortodoxos norteamericanos, la segunda mitad de este siglo, señala Steven M. Cohen, es probable que vea “una población no ortodoxa en declive… Y una fracción creciente de judíos ortodoxos”. Poniendo a prueba esta declaración, dos investigadores han rastreado el número potencial de descendientes de 100 judíos en cada una de las cinco categorías: secular, reformista, conservador, ortodoxo centrista y de derecha ortodoxa. Después de cuatro generaciones, proyectan, y asumiendo que las tendencias actuales continúen, que de cada 100 judíos seculares de hoy solamente 4 tendrán hijos. De cada 100 judíos reformistas, el número en cuatro generaciones habrá caído a 13; de 100 judíos conservadores, a 52. En cambio, de los 100 judíos centristas ortodoxos recibiremos 337 judíos al final del mismo lapso de tiempo, mientras que los descendientes judíos de 100 judíos ortodoxos de derecha alcanzarán la cifra de 3.398. Y para ese total, el combinado ortodoxo de 3.735 con los datos ofrecidos por Pew sobre su “apego a Israel”, la cercanía a Israel parecerá menos extraña y menos problemática.

En resumen, nuestros ironistas podrían concluir que la demografía podría resolver un problema con el que no hemos encontrado otra forma de abordar. Pero esto no es motivo de celebración. Se necesita un tipo particular de miopía para obtener satisfacción o consuelo incluso del espectro de la desaparición de grandes franjas del pueblo judío. Además, la historia judía ha ilustrado durante mucho tiempo la virtual imposibilidad de saber qué variedades de vida judía resultarán como resistentes. En las décadas posteriores a la destrucción del Segundo Templo, pocos habrían apostado que el judaísmo rabínico triunfaría mientras que todas las otras formas de judaísmo autoritario esencialmente desaparecerían. Poco después de la fundación de Israel, David Ben-Gurion eximió a los Jeredim de las yeshivot del servicio militar porque estaba seguro que pronto no existirían estos tipos de ortodoxos judíos. A finales de la década de 1950, el sociólogo judío estadounidense Nathan Glazer concluyó que en el judaísmo americano que la fe religiosa ortodoxa estaba destinada a marchitarse. Etcétera. Como Nils Bohr, ganador del Premio Nobel de Física, una vez bromeó: “La predicción es muy difícil, sobre todo si se trata del futuro”.

Pero no nos engañemos. A menos que haya un cambio radical en sus disposiciones políticas, culturales y morales, proporciones considerables de judíos estadounidenses seguirán cerrándose y reprochando no sólo lo que hace Israel, sino en lo que, para ellos, Israel representa y es. Por lo menos hasta donde puede ver el ojo, este ejercicio auto-administrado de desprendimiento y desarme moral, con todas sus implicaciones más amplias para la cohesión judía, así como para la política exterior estadounidense en el Medio Oriente, es probable que se propague y profundice.

 

Daniel Gordis es Koret Distinguished Fellow y presidente del plan de estudios básico en el Shalem College en Jerusalén. Su nuevo libro, “Israel: Una historia concisa de un pueblo renacido”, ganó el premio “Libro del Año” del Consejo de Libros Judíos del año 2016.

Traducido por Hatzad Hasheni