DEVARIM-JAZON 5783

B’H

Deuteronomio 1:1-3:22

El primero de Shevat (37 días antes de su fallecimiento), Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida, amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, y enlistándolos en el cumplimiento de la Torá y la observación de sus preceptos en la tierra que Di-s les está dando como herencia eterna, a la cual ingresarían luego de su muerte.

Moshé recuerda el nombramiento de jueces y magistrados para aliviar la carga de administrar justicia a la gente y enseñarles la palabra de Di-s; el viaje desde Sinaí a través del enorme y temeroso desierto; el enviado de espías y el subsiguiente rechazo de la Tierra Prometida, de manera que Di-s decretó que la toda generación del Éxodo debía perecer en el desierto. “También contra mí” , dice Moshé, “Di-s se enojó por causa de ustedes, diciendo: Tú, tampoco, entrarás allí”.

Moshé también recuerda algunos de los eventos más recientes: la negativa de las naciones de Moab y Amón de permitir al pueblo judío pasar por su tierra; la guerra contra los reyes Emoritas Sijón y Og, el asentamiento en sus tierras por las tribus de Reubén, Gad y media tribu de Menashe; y el mensaje de Moshé a su sucesor, Iehoshúa, que llevará al pueblo a la Tierra y los liderará en las batallas por su conquista; “No les temas, porque Di-s, tu Señor, luchará por ti”.

 

 

Y LA TIERRA DARA SU FRUTO

Este Shabat es el llamado Shabat Jazón (Shabat de la Visión), pues la Haftará que se lee este día comienza con las palabras “Jazón Ieshaiahu ben Amotz…(Visión de Ieshaiahu ben Amotz)” en que se predice la destrucción de Ierushaláim y el Sagrado Templo de Ierushaláim el 9 de Av (este año 18/07/2021).

Pero sabemos que esta destrucción y el exilio no son definitivos.

Está escrito: “Cuando Di-s ensanchare tu frontera” (Deuteronomio 12:20) — ¿Puede ser que Di-s expanda la Tierra de Israel? Rabí Itzjak dijo: Puede compararse con un rollo: cuando está cerrado nadie puede adivinar su ancho y su longitud, pero cuando se abre sus dimensiones son conocidas. Lo mismo ocurre con la Tierra de Israel. En su mayor parte está formada por colinas y montañas, como está escrito: “Y la tierra a la que allí cruzáis para poseerla, es tierra de colinas y montañas” (Ibíd. 11:11), pero un día Di-s la aplanará, como está escrito: “Cada valle será levantado y cada colina, y cada montaña se reducirá. Lo escarpado será llano y las colinas se convertirán en valle” (Isaías 40:40). En ese momento se conocerá su verdadera dimensión.

Rabí Abá enseñó.: No existe un Fin de los Días [una alusión al período del Mashíaj] más revelado que este, acerca del cual está escrito: “En cuanto a vosotras montañas de Israel, haced brotar vuestras ramas y rendid vuestro fruto a Mi pueblo Israel, pues están próximos a llegar” (Ezequiel 36:8). Explica Rashi: Cuando la Tierra de Israel dé frutos en abundancia es señal de que el fin de los días está próximo, y no hay una alusión más manifiesta que esta.

 

 

¿Por qué los judíos reclaman La tierra de Israel después de 2.000 años?

 

Por Eli Levy

 

Pregunta

Los judíos salieron de Israel y no regresaron en 2,000 años ¿Por qué ahora quieren volver a tomar las tierras que en algún momento de la historia vivieron pero que abandonaron y ahora las reclaman de nuevo?

 

Respuesta

Puedo ver que hay una gran confusión en tu pregunta, déjame aclarar algunos puntos.

1-El pueblo judío no se fue de Israel por decisión propia, todo lo contrario, en el comienzo del exilio fuimos expulsados por la fuerza por los romanos que dejaron la tierra de Israel devastada, y no les permitieron volver

2- Los judíos no se fueron de la Tierra de Israel por completo, siempre hubieron pequeños grupos asentados en la tierra especialmente en las ciudades de Jerusalén, Safed, Hebron.

3- En 2.000 años los judíos no tuvieron la oportunidad de organizarse en forma tal para volver a la tierra de Israel en masa ya que la mayoría vivía en situaciones de extrema pobreza y persecución.

4- Los judíos siempre siguieron reclamando la tierra de Israel pero nunca fueron escuchados tanto durante el imperio romano, bizantino y otomano los judíos pidieron la autonomía de esas tierras pero les fue denegada.

5- Tres veces por día pedimos en nuestro rezo «haznos retornar a Sion» y en cada festividad pedimos a Di-s que nos haga retornar a Jerusalem (En Pesaj al final del Seder, en Iom Kipur en el ultimo toque de Shofar), incluso en un casamiento el novio rompe una copa para recordar que a pesar que estamos alegres, no nos olvidamos la destrucción de Jerusalem. En estos días justamente estamos de duelo por la destrucción del Templo y el comienzo del exilio, y eso se viene recordando año tras año desde que fuimos expulsados.

Dudo que haya en el mundo un pueblo que este tan conectado a su tierra a pesar de tanto tiempo de estar separados de ella.

Espero que Di-s finalmente haga retornar a todo el pueblo judío a la tierra de Israel junto al Mashiaj. (www.es.chabad.org)

 

Destrucción en Aras de la Construcción

Este Shabat se debe intensificar la alegría más que en un Shabat común

Durante los días de «Bein Hametzarim«, las tres semanas de duelo, nos conducimos con restricciones en la alegría, para recordar la destrucción del Templo de Jerusalem, enmendar nuestra conducta y apurar la redención mesiánica. Sin embargo, en los días de Shabat de estas semanas está prohibida toda expresión de duelo, y debemos conducirnos con alegría. Más aún: este Shabat se debe intensificar la alegría más que en un Shabat común, para que no haya posibilidad alguna de que las leyes de duelo de estas «tres semanas» influyan sobre la alegría del Shabat. A simple vista, este motivo es sólo tangencial (debemos aumentar la alegría para evitar la manifestación de tristeza) pero no ofrece motivación positiva al por qué de la alegría específicamente en estos Shabat. Sin embargo, el Jasidismo enseña que existe una relación especial entre la negación del dolor y del duelo, e incluso para una alegría acentuada y estos Shabat.

Shabat en general es un símil de la época de la redención mesiánica, la que es descripta como «el día que es totalmente Shabat”. Siendo que cuando sea la redención mesiánica no quedará vestigio alguno del amargo exilio diaspórico, por eso también en el Shabat, que es un «símil del futuro», no hay lugar para expresión alguna de las «tres semanas de duelo». Ese es el motivo interior de la prohibición de duelo en Shabat.

La razón mística del aumento de alegría en este Shabat está ligada a la verdadera esencia del sufrimiento a lo largo de nuestra historia. Una vez que tuvo lugar la dispersión y desde entonces ansiamos la redención, no es nuestra intención que luego del exilio volvamos al mismo estado de liberación del que gozábamos previo a la destrucción de Jerusalem, sino que alcancemos una redención de un nivel infinitamente superior al estado previo.

Es conocido al respecto el ejemplo que se da de la regla legal judaica de «destruye para construir»: cuando alguien demuele una casa para construir en su lugar otra, es absolutamente claro que, la nueva construcción será mucho más grande y bella que la anterior. Si no fuese así, no hay motivo para demoler la existente. Resulta de aquí que el verdadero objetivo de la destrucción del Gran Templo de Jerusalem fue para erigir en su lugar un Templo y una redención varias veces superior a lo anterior.

Si este principio se aplica a cualquier liberación, cuanto más con la verdadera y completa redención, que será una, a la que no seguirá nunca más destierro ni sufrimiento alguno. Es absolutamente tácito que esta redención será extraordinaria y elevada, en la que se revelará una luz Divina totalmente nueva, al punto que comprenderemos que valía la pena pasar por las penumbras dolorosas del galut para llegar a esta redención.

En base a esto se comprende que, los Shabat de estas «tres semanas», que son un símil del «mundo venidero», simbolizan la redención y la reconstrucción que emerge del propio exilio. En estos Shabat se encuentra oculta una luz semejante a la del «Mundo Venidero», una luz que tiene la fuerza de transformar a los mismos días de luto en alegría y regocijo. Es por eso que en estos Shabat debemos alegrarnos con intensidad, hasta el punto que la ley halájica marca que en el propio Shabat que coincide con el 9 de Av, puede celebrarse un banquete como el del rey Salomón en su apogeo. Estos Shabat nos confieren la fuerza de transformar los días de dolor y duelo en días de alegría y festejo, con la llegada del Mashíaj, realmente de inmediato. (Likutei Sijot, tomo 2, Pág. 358) (www.es.chabad.org)

 

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