El poder sanador de la música

La investigadora en neurociencia Heather Aranyi revela cómo las antiguas melodías judías poseen un profundo poder sanador, regulando el cuerpo, calmando la mente y desbloqueando aspectos que la ciencia apenas comienza a comprender.

Heather Aranyi es música, investigadora en neurociencia y profesora de emprendimiento e innovación. Su carrera la ha llevado desde los pasillos de la Universidad Northwestern hasta escenarios internacionales. Especialista en desarrollo infantil con un profundo amor por la música, ha trabajado en proyectos del Departamento de Estado de los Estados Unidos, ha hablado en cumbres internacionales (incluida una ponencia magistral en Arabia Saudita para líderes mundiales) y fue nombrada por Fortune como una de las 125 mujeres más poderosas del mundo.

La obra de su vida se encuentra en la intersección de la ciencia, la canción y el alma. Aranyi estudia cómo la música puede sanar fisiológica y neurológicamente el cuerpo y la mente. Sus hallazgos reflejan lo que el judaísmo ha entendido de manera intuitiva durante milenios: la música sana.

“Como sociedad, sabemos que la música tiene el poder de evocar emociones y reacciones profundas”, dijo Aranyi. “Puedes estar escuchando una canción y de repente sentirte abrumado por la emoción, o experimentar un estallido repentino de energía”.

Aunque muchos aceptan esto de manera anecdótica, Aranyi quiso comprender qué ocurría realmente en el cerebro y el cuerpo. Su investigación reveló que la música fortalece las vías neuronales, reduce el cortisol, regula el ritmo cardíaco y ayuda a recuperarse del trauma. Pero lo que más le entusiasma es lo desconocido: el vasto e interconectado potencial sanador de la música que la ciencia apenas comienza a descubrir.

Su pasión se intensificó tras varios encuentros extraordinarios.

Música que despierta

Al inicio de su carrera, Aranyi trabajó con adultos en el espectro autista. Una paciente (una mujer temporalmente no verbal) respondió al canto de Heather cantando de vuelta en palabras completas. Ese momento transformador reveló que la música estaba accediendo a una parte del cerebro a la que el lenguaje no llegaba.

Heather Aranyi

Patrones similares emergieron en pacientes que sufrían Alzheimer y demencia. Aunque habían perdido la capacidad de hablar, todavía podían cantar canciones de su pasado.

“Este hallazgo apunta a una conexión profunda y resiliente entre la música y la memoria. La música activa partes del cerebro que el habla por sí sola no puede alcanzar”, explicó.

Heather también descubrió que la música cuidadosamente elegida ayudaba a los niños, especialmente aquellos afectados por el trauma de la pandemia, a regular sus emociones y recuperarse neurológicamente. Ella ha visto pacientes en coma responder físicamente a la música, moviendo partes del cuerpo previamente inactivas. En algunos casos, la exposición repetida a canciones conocidas incluso pareció catalizar el camino de regreso a la consciencia.

Una mujer intubada con neumonía no recordaba nada de su tiempo inconsciente, excepto que un rabino tocó la guitarra y cantó plegarias. Ella no recordaba las visitas de su hermana, pero la música permaneció.

La música como medicina

Un momento decisivo tuvo lugar cuando Aranyi dirigía un programa en Northwestern. Una estudiante, que se sentía estancada en su proyecto, confesó que solía tocar piano pero llevaba años sin hacerlo. Aranyi la animó a volver a tocar, sólo para sí misma. Tras una hora frente al teclado, la joven regresó al día siguiente llena de energía creativa e ideas innovadoras.

“Nuestros cuerpos tienen necesidades fisiológicas profundas”, explicó Aranyi. “La música accede a esas necesidades a través de la experiencia sensorial. La ciencia finalmente está alcanzando lo que nuestras plegarias, nuestros rituales y nuestras almas han experimentado durante miles de años”.

“El cuerpo responde a la música, no de manera metafórica, sino literal. Las canciones cantadas o interpretadas al ritmo adecuado (exactamente entre 60 y 80 pulsaciones por minuto) ayudan a regular el sistema nervioso, reducen las hormonas del estrés e incluso promueven la sanación a nivel celular”.

Muchas plegarias judías tradicionales (como Avinu Malkeinu, Kol Nidré, Eliahu Hanavi y Ein Keloheinu) se encuentran naturalmente dentro de ese rango de ritmo. No es coincidencia. Incluso algunos estudios sugieren que los pacientes pueden necesitar menos anestesia antes de una cirugía si antes de la cirugía se les expone a música calmante.

Sanación a través de la Teoría Polivagal

Gran parte de la investigación de Aranyi se centra en la Teoría Polivagal, una teoría que describe cómo un nervio específico es un componente clave del sistema nervioso autónomo encargado de regular el estrés y la sanación. La música influye poderosamente en este sistema. Aunque los investigadores aún están descubriendo los mecanismos precisos, las técnicas avanzadas de imagen y el seguimiento fisiológico están ayudando a trazar un panorama más claro.

Cuando experimentamos estrés o miedo, ya sea un trauma mayor o la ansiedad cotidiana, el sistema nervioso simpático se activa, generando respuestas de lucha, huida, bloqueo o complacencia: ritmo cardíaco acelerado, respiración superficial y niebla mental.

Pero la música, particularmente a 60–80 pulsaciones por minuto, activa el sistema nervioso parasimpático, responsable de la calma, la seguridad, la digestión y la sanación. La respiración se ralentiza. El corazón se estabiliza. El cuerpo comienza a repararse.

“Cuando las personas cantan juntas, sus ritmos cardíacos literalmente se alinean. Sus pupilas se dilatan al unísono. Sus cuerpos empiezan a sanar, juntos”, compartió Heather.

En la tradición judía, esta conexión mente-cuerpo es intuitiva. El canto y la melodía son centrales en los rituales. La ciencia apenas comienza a confirmar lo que la plegaria judía ha encarnado por generaciones.

De canciones de cuna a lamentos

Instintivamente usamos la música para regular a otros. Cuando un bebé llora, lo mecemos y le cantamos. Está profundamente codificado en nosotros. La música también acompaña la liberación emocional en el duelo. A veces, cuando las palabras fallan, la melodía lleva adelante la sanación.

“La música provee un ‘cierre de circuito’ sanador, como una inyección emocional de esteroides”. “Los sistemas fisiológicos se preparan para liberar, y la música completa ese proceso. Estamos diseñados para responder así, y nuestras tradiciones, especialmente en el judaísmo, lo incorporan de manera intuitiva”.

Aranyi señala que la música toca casi todas las partes del cerebro (auditiva, motora, emocional e incluso las de toma de decisiones), lo que la convierte en una de las pocas actividades de cerebro completo. Por eso es una herramienta tan poderosa para sanar.

Cuando ella trabaja con niños que han experimentado trauma, no comienza con palabras. Comienza con melodía.

“La música accede al cerebro de una manera que pasa por alto el lenguaje y va directo a la regulación”, afirma.

Heather ha visto a niños retraídos empezar a hablar, reír y conectarse, todo a través de la canción.

Y no es solo anecdótico: las imágenes cerebrales confirman que la música activa múltiples regiones del cerebro a la vez: la corteza auditiva, las áreas motoras, el sistema límbico (emocional) e incluso la corteza prefrontal (donde resolvemos problemas y tomamos decisiones). La música es una de las pocas actividades que activan todo el cerebro, convirtiéndose en una poderosa herramienta para la curación y el crecimiento.

Foto de https://www.tourmorgantown.com/four-therapeutic-benefits-music/

Más allá del aula

Además de su trabajo terapéutico, Aranyi enseña emprendimiento, antes en Northwestern y en la Universidad de Illinois en Chicago. Allí descubrió que los enfoques tradicionales enfatizaban la mentalidad, pero ignoraban el funcionamiento sensorial y del sistema nervioso. Así que creó un nuevo plan de estudios que integraba la música y la regulación sensorial, y los estudiantes de Northwestern la votaron como la profesora más influyente del campus.

Hoy, ella asesora ampliamente sobre cómo la música puede apoyar la salud emocional y fisiológica, tanto individual como organizacional.

Sanación colectiva a través del ritual

A través de culturas, Aranyi observa un patrón común tras un trauma colectivo: primero la narración, seguida de una experiencia rítmica o musical compartida. El judaísmo refleja esto en rituales como el Séder de Pésaj, donde narrativa y melodía refuerzan juntos la memoria y la sanación.

La plegaria judía está llena de momentos de canto comunitario, a menudo realizados en ritmos sanadores. Esto podría incluso explicar por qué se requiere un minián para ciertas plegarias: no sólo por razones espirituales, sino porque la voz colectiva ofrece literalmente una sanación somática a través del ritmo, la conexión y la respiración.

“Instintivamente cantamos cuando rezamos. Mecemos a nuestros bebés con canciones de cuna. Usamos la melodía para lamentarnos. Incluso en grandes angustias (piensa en Ajeinu Kol Beit Israel durante la guerra, o en el Mi Sheberaj por los enfermos) nuestra tradición recurre al canto”.

Porque en un mundo de trauma, sobreestimulación y ansiedad, la sanación quizá no esté tan lejos. Puede estar en una melodía, en la canción de un abuelo o en el Shemá susurrado a la hora de dormir.

“Cuando está envuelta en significado, comunidad y tradición judía, la música se vuelve aún más poderosa”.

El trabajo de Heather Aranyi confirma la comprensión del judaísmo de que la música no es solo arte, sino que también sana.

“Creo, como cuestión de fe, que cada uno tiene una luz Divina que debe traer al mundo. Mi trabajo es ayudar a las personas a sacar adelante esa luz”.