DEVARIM-JAZON-TISHA BEAV

 

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El primero de Shvat (37 días antes de su fallecimiento), Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida, amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, instándolos al cumplimiento de la Torá y la observancia de sus preceptos en la tierra que Di-s les está dando como herencia eterna, a la cual ingresarían luego de su muerte.

Moshé recuerda el nombramiento de jueces y magistrados para aliviar la carga de administrar justicia a la gente y enseñarles la palabra de Di-s; el viaje desde Sinaí a través del enorme y temible desierto; el envio de espías y el subsiguiente rechazo de la Tierra Prometida, de manera que Di-s decretó que la toda generación del Éxodo debía perecer en el desierto. “También contra mí” dice Moshé “Di-s se enojó por causa de ustedes, diciendo: Tú, tampoco, entrarás allí”.

Moshé también recuerda algunos de los eventos más recientes: la negativa de las naciones de Moab y Amón de permitir al Pueblo Judío pasar por su tierra; la guerra contra los reyes Emoritas Sijón y Og, el asentamiento en sus tierras de las tribus de Reubén, Gad y media tribu de Menashé; y el mensaje de Moshé a su sucesor, Ieoshúa, que llevará al pueblo a la Tierra y los liderará en las batallas por su conquista; “No los teman, porque Di-s, tu Señor, luchará por ti”.

Devarim – Shabat Jazón – La visión profética

Por Eli Levy

Este Shabat es conocido en el mundo judío como Shabat Jazón. Es el Shabat previo al 9 de Av, día de la destrucción de los dos Templos de Jerusalem, y es llamado el Shabat de “La visión”, ya que leemos en la Haftará de Isaías que comienza con su visión.

Pero según el jasidut, esta visión profética del Tercer Templo que será construido por el Mashiaj, la vemos todos nosotros en forma espiritual, en la noche de Shabat, incluso si concientemente no somos capaces de recordar esta visión nuestras almas si lo ven.

Rabi Levi Itzjak de Bardichov, compara esto con una interesante parábola:

Un padre le regalo a su hijo un hermoso traje para Shabat, pero su hijo en vez de cuidarlo, jugo con sus amigos y lo rompió todo dejándolo hecho jirones, el padre volvió a regalarle una hermosa prenda, pero nuevamente el hijo la destruyó, por lo que el padre compro una tercera vestimenta pero esta vez no se la entregó, la guardo y cada tanto se la mostraba y le decía – “Cuando aprendas a cuidar te la voy a dar”.

Así también Hashem nos permite ver con nuestra alma, el futuro Templo, esta visión no solo nos da esperanzas, sino que nos da las fuerzas necesarias para poder hacer nuestra parte para traer la redención.

Que pronto podamos ver el Templo reconstruido en Jerusalén con nuestros ojos de carne y hueso, con la pronta llegada del Mashiaj. (www.es.chabad.org)

 

Cuando Tisha Beav cae en Shabat o en domingo.

 

Las siguientes reglas se aplican a cualquier año en el cual Tisha Beav se observa en un domingo, ya sea si cayó originalmente en domingo o si cayó en Shabat y el inicio del ayuno se pospuso hasta el sábado a la noche.

En Shabat, toda manifestación pública de duelo está estrictamente prohibida. En este día, comemos, bebemos y nos regocijamos como de costumbre, y aún más. Hay dos excepciones:

1. a) Si Shabat cae el 9 de Av, entonces las relaciones conyugales están prohibidas .
2. b) Si Tisha Beav es observado el domingo, está prohibido estudiar la Torá a partir de Shabat al mediodía (fuera de las secciones de la Torá que están permitidas estudiar durante Tisha Beav). Así también, en este Shabat no recitamos el capítulo de “Ética de los Padres” como se acostumbra hacer en muchas comunidades los Shabat de tarde entre Pesaj y Rosh Hashana.

No se lleva a cabo la “comida de separación” de duelo previo al ayuno. En cambio, poco antes de la puesta del sol participamos de una abundante y alegre comida preayuno. Se debe tener cuidado, sin embargo, con que esta comida se finalice antes de la puesta del sol.

Nos sentamos en sillas de altura regular y vestimos calzados normales hasta el anochecer. Solamente lavarse, comer y beber están prohibidos a partir de la puesta del sol.

Durante las plegarias nocturnas, el usual inserto del sábado de noche Ata Jonantanu se incluye. La plegaria de Vihi Noam se omite. Inmediatamente, luego de recitar el versículo de Barjú,se cambian los zapatos de cuero por calzados que no sean de cuero.

Aquellos que no recitaron la plegaria nocturna deben decir antes de realizar alguna actividad que estuviera prohibida en Shabat: “Baruj hamavdil bein kodesh lejol” (“Bendito es Aquel que separa entre lo sagrado [el día de Shabat] y lo mundano [el resto de la semana]”).

En algún momento durante el sábado a la noche, se enciende la vela de Havdalá y se recita la bendición apropiada.

La Havdalá se recita el domingo de noche antes de comer omitiendo las bendiciones del incienso y del fuego. Si es posible, se le debe dar a un niño o niña menor de bar/bat mitzvá el vino o jugo de uva de la Havdalá para que lo tome.

Si el noveno día de Av, cae en Shabat, en cuyo caso el ayuno se pospone hasta el domingo décimo de Av, todas las restricciones aplicadas a los nueve días se observan en la noche siguiente al ayuno, pero no se extienden hasta la mañana siguiente, el 11 de Av. (www.es.chabad.org)

 

Se disminuye en alegría…se trae la Redención

 

Dicen nuestros Sabios: «Desde que se inicia el mes de Menajem Av se disminuye la alegría».

Literalmente y en términos prácticos, esto significa que a partir del primer día del mes, el duelo se acrecienta.

A partir de este día no se bebe vino ni se come carne (excepto en Shabat).

El jasidismo sumó a esa ley judía una óptica optimista. Además de vivir el duelo en términos prácticos, dice, hay que hacer algo para contrarrestarlo.

El duelo se debe a la destrucción, por lo tanto, además de sentirlo hay que reconstruir…

El duelo se debe al Galut (Diáspora), por ello, debemos incrementar los esfuerzos para salir de él, para traer la Redención del pueblo judío.

Este enfoque se encuentra en las palabras de nuestros Sabios, y se manifiesta en la sensible percepción del jasidismo:

«Desde que se inicia el mes de Av se disminuye…» todo lo que fue factor del Galut. ¿Cómo?… «con la alegría».

Con la alegría de cada Mitzvá, con la alegría de cada palabra de Torá, con la alegría de pertenecer al pueblo de Israel.

Todos estos temas: la alegría, la tristeza, el optimismo y las preocupaciones han merecido sabias palabras de los grandes del Jasidut, algunas de las cuales han sido seleccionadas aquí. (www.es.chabad.org)

 

EN MEMORIA DE LAS 85 VICTIMAS DEL ATENTADO CONTRA AMIA (QUE DI-S VENGUE SU SANGRE) CUYO IOR TZAIT ES EL 10 DE AV

EN MEMORIA DE ESTER BAT ARIE Z´´L WASER