VAIELEJ-SHABAT SHUVA-IOM KIPUR 5780

octubre 2, 2019

B’H

La sección de Vaielej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. «Tengo ciento y veinte años hoy,» dice Moshé al pueblo, «y no puedo salir y entrar más». Moshé transfiere el liderazgo a Ioshua, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto.

El precepto de Hakhel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushalaim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.

Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Di-s, causando que Di-s se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá «no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes».

LIDER HASTA EL FIN

Cuando alguien, a los 120 años, está en su lecho de muerte, sólo piensa en su vida pasada y en el juicio que le espera.

Pero Moshé, el día de su muerte lo dedicó por entero a enseñar a Israel y a designar un sucesor que guiara al pueblo en la conquista de la Tierra Prometida. Y esa es la clave del liderazgo de Moshé y una enseñanza para todos los líderes de todos los tiempos. Aun en sus minutos finales deben anteponer el bienestar de aquellos a quienes lideran por encima de sus propios deseos.

SHABAT TSHUVA

El Shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur se llama Shabat Shuvá, Shabat de Retorno, ya que la lectura de la Haftará comienza con las palabras Shuvah Israel «Retorna oh Israel”, de la profecía de Oseas. También se conoce como Shabat Shuva porque cae durante los Diez Días de Arrepentimiento.

Las oraciones en este Shabat son las mismas que en un Shabat común con la excepción de las incorporaciones que se hacen para la Amidá durante los Diez Días de Arrepentimiento. Avinu Malkenu no se recita. En la bendición al final de la oración Magen Avot en la noche del viernes, las palabras haE-l haKadosh se sustituyen por haMelej haKadosh. Nuestros sabios han dicho que cuando ellos se dirigen al pueblo, Dios perdona los pecados de Israel.

El Shabat fue dado a Israel como un tiempo para el estudio de la Torá y la oración, y , aunque siempre se debe tener cuidado de no pasar el tiempo sin hacer nada o en una conversación inapropiada, en Shabat Shuvá uno debe tener especial cuidado para concentrarse por completo en la Torá , la oración , y la reflexión sobre el arrepentimiento, el perdón logrando así por alguna conducta impropia que hayamos tenido en algún otro Shabat.

«Si la persona estuviese ocupada haciendo lo que debe, ¿cuándo tendría tiempo de pecar?. El pecado debe rechazarse no solo porque no es correcto, sino más prácticamente porque estamos demasiado preocupados haciendo lo que está bien, para tener oportunidad de hacer algo erróneo»

La Plegaria del Cantonista

Por Tuvia Bolton

Llegó a un pueblito y le indicaron que todos los judíos habían viajado a Vitebsk para el Día del Perdón. Estaba desesperado, ¿cómo estaría el día más sagrado del año sin minián (quórum de 10 hombres)? «Rabino» -le dijo un campesino- a dos horas de aquí hay un pequeño poblado de Cantonistas (judíos que habían sido arrancados por orden del Zar de sus hogares, cuando eran pequeños. Eran torturados y educados a la fuerza para que olvidaran su judaísmo. Permanecían en el ejército hasta por 25 años).

«Son en realidad un poco extraños, pero son los judíos que habitan más cerca de este lugar». Apresuradamente Rabi Mordejai se dirigió allí. Fue recibido calurosamente por los Cantonistas que se alegraron inmensamente al enterarse que rezaría junto a ellos un verdadero rabino. Sólo pusieron una condición. «Usted dirigirá todas las Plegarias, con excepción de Neilá (la última de Iom Kipur), que será dirigida por uno de nosotros». Después de una hora estaban todos reunidos, envueltos en la sagrada atmósfera de Iom Kipur y transportados por las Tefilot de Rabi Mordejai. Éste a su vez sentía que algo especial estaba sucediendo. Se encontraba con hombres que habían pasado por el infierno, sólo por el hecho de ser judíos. Su alma se elevó con las Plegarias y así pasó la noche y luego el día. Finalmente llegó el momento de Neilá. Era el turno de ellos. Rabi Mordejai tomó asiento y esperó para ver qué sucedería. ¿Qué tipo de rezo especial tenían preparado?

Uno de los Cantonistas se puso de pie, se paró en el podio y comenzó a desabrocharse y quitarse la camisa. El rabino quiso protestar, ¡no es correcto quitarse la ropa en una Sinagoga! Pero la camisa se deslizó de los hombros y dejó a la vista cientos de cicatrices; años y más años de profundas cicatrices… cada una de ellas porque este hombre se había negado a abandonar al Di-s de Israel.

Rabi Mordejai ahogó un grito y un torrente de lágrimas se deslizó de sus ojos.

El Cantonista elevó sus manos al Cielo y dijo en voz alta: «¡Di-s, envíanos al Mashíaj! ¡Redime al pueblo judío ahora! No te lo pido en mérito a nuestras familias, pues no las tenemos. No lo solicito por nuestro futuro, pues no tenemos futuro. No lo hago por el bien de nuestros hijos, o nuestra comodidad, o reputación, pues carecemos de todo ello. Sólo te pedimos que lo hagas en mérito de Tu Gran Nombre» Entonces vistió nuevamente su camisa y comenzó a rezar.

Eso es lo que pedimos en el Día del Perdón:

«Di-s, el mundo ha sufrido lo suficiente. Sólo envíanos al Mashíaj pues Tu eres bueno». (www.es.chabad.org)

¿Por qué Kol Nidrei se considera la plegaria más sagrada de todas?

Por Naftali Silberberg

Si bien Kol Nidrei, la plegaria en la que se anulan los votos hechos durante el año pasado, se considera tradicionalmente una de las plegarias más importantes de todo el año, en realidad, en la literatura judía, no hay muchas fuentes que apoyen este concepto.

Sin embargo, la pregunta sigue en pie: ¿Por qué la tradición judía le da tanta importancia y tanta solemnidad a esta plegaria aparentemente técnica?

Están aquellos que sostienen que el motivo se remonta a los días de la Inquisición española cuando los conversos (los judíos que optaron por convertirse al cristianismo en vez de ser expulsados o muertos, pero que en el corazón conservaron su fidelidad al judaísmo, como así también cierto nivel de observancia) se congregaban en la víspera de Yom Kipur en las sinagogas escondidas. Antes de comenzar los servicios, los judíos conversos le suplicaban a Di-s con los ojos llenos de lágrimas que los perdonara por todas las afirmaciones públicas que habían hecho el año anterior y que eran contrarias a la doctrina judía. Esta es, supuestamente, la razón por la que el Kol Nidrei va precedido por la siguiente afirmación: “… por la autoridad del tribunal celestial y por la autoridad del tribunal terrenal, por la presente autorizamos rezar con los transgresores”.

Si bien esta es, sin lugar a dudas, una respuesta bastante sentimental, el hecho es que la plegaria de Kol Nidrei es, por lo menos, quinientos años anterior a la Inquisición. Parecería que la respuesta más simple a esta pregunta es que Kol Nidrei es la plegaria de apertura del día más sagrado del año y es por eso que se la dice con gran devoción (no por su contenido).

De acuerdo con la Cabalá, el Kol Nidrei es mucho más que un mero procedimiento técnico de anulación de votos. En realidad, al anular los votos que hicimos, le estamos pidiendo a Di-s que sea recíproco con nosotros y nos devuelva con la misma moneda. En el caso de que Él haya prometido no traer aún la redención, en el caso de que Él haya hecho un voto de que traería duros juicios en contra de Su pueblo en el año siguiente, nosotros le pedimos que anule esos votos y que en su lugar nos dé un año de felicidad y de redención.

Tal vez, esa sea la razón por la cual esta plegaria es tan solemne.

(www.es.chabad.org)